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dandyobbo 2010-5-6 12:25 AM

宗 教 資 料 室

[size=4]以下排名不分先後 .....[/size]
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[size=4][b][color=#9966ff]世界宗教是一體
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[size=4]宗教團結[/size][/color][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]所有宗教的根本:仁慈博愛[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]心包太虛,合諸宗教[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]佛教[/color][/size][/b]
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[size=4][color=darkorchid][b]拜火教(祅教)[/b][/color][/size]
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[b][size=4][color=#9966ff]伊斯蘭教[/color][/size][/b]

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[b][size=4][color=#9966ff]猶太教[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]基督教[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]天主教[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]印度教(興都教)[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]錫克教[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]巴哈伊教[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]道教[/color][/size][/b]
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[b][size=4][color=#9966ff]儒教[/color][/size][/b]
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[size=4]宗教的起源 #2[/size]
[size=4]宗教的元素和教義 #3[/size]
[size=4]宗教的影響 #4[/size]
[size=4]宗教的對話 #5[/size]
[size=4]宗教的批判 #6[/size]
[size=4]宗教自由 #7[/size]
[size=4]宗教學 #8[/size]
[size=4]原始宗教 #9[/size]
[size=4]新興宗教 #10[/size]
[size=4]世界宗教 #11[/size]
[size=4]亞伯拉罕諸教 #12[/size]
[size=4]猶太教 #13[/size]
[size=4]基督教 #14[/size]
[size=4]天主教 #15-50[/size]
[size=4]伊斯蘭教 #51-55[/size]
[size=4]印度教 #56-57[/size]
[size=4]佛教 #58-85[/size]
[size=4]道教 #86-99[/size]
[size=4]無為教 #100[/size]
[size=4]神道教 #101[/size]
[size=4]媽祖 #102-103[/size]
[size=4]儒教 #104[/size]
[size=4]婆羅門教 #105[/size]
[size=4]耆那教 #106[/size]
[size=4]瑣羅亞斯德教 #107[/size]
[size=4]摩尼教 #108[/size]
[size=4]天道教 #109[/size]
[size=4]和好教 #110[/size]
[size=4]薩滿教 #111[/size]
[size=4]伏都教 #112[/size]
[size=4]巴哈伊教 #113-114[/size]
[size=4]攝理教 #115[/size]
[size=4]統一教 #116[/size]
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[size=4]道教文化 #117-[/size]

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[[i] 本帖最後由 dandyobbo 於 2010-5-7 08:17 PM 編輯 [/i]]

dandyobbo 2010-5-6 12:27 AM

[b][size=5][color=royalblue]宗教的起源[/color][/size][/b]


[size=4]宗教源於準宗教現象,產生於原始宗教以前,為現今卯知人類意識活動最早的形態之一,有一定程度的宗教因素,但當無超自然體的概念,對於客體尚未神化、無敬拜求告之念,一切全靠幻想,認為某些行動可影響某些現像或事物,如法術巫術、針刺木刻人形、佩戴玉石等。

舊石器時代洞穴壁畫的野獸圖像遍佈被利器刺傷之痕跡,多認為是行法術以增加狩獵命中率。而尼安德特人、山頂洞人等的墓葬中,都發現屍骨上撒滿紅粉及砂石,可能是以血色物行法術,以求死者死後安穩或再生。當宗教及神靈觀念形成,巫術法術多成為宗教的附屬行動。研究宗教起源的學科為宗教人類學,主要理論為萬物有靈論、前萬物有靈論、巫術論、原始一神論,功能論及、神話結構學說及語言疾病學說,前四者屬進化論學派,後三者屬文化圈學派。

[b]萬物有靈論[/b]

萬物有靈論由泰勒提出,認為原始人在形成宗教前先有「萬物有靈」之概念,人在對影子、倒影、迴聲、呼吸、睡眠中覺得人的物質身體之內有一種非物質的東西,使人具有生命,而當中以夢境的感受影響最大,當這種未知的東西離開身體時,身體便喪失活動能力,呼吸也停止,泰勒稱這種未知的東西為Anima。原始人推齲一切生長或活動之東西,甚如日月皆有Anima,然而近代宗教學家認為原始人未具這種抽象的推理能力,也未發現任何考古實證。

[b]前萬物有靈論[/b]

前萬物有靈論又稱物活論,是馬雷特對萬物有靈論的修正,他認為原始人在產生「萬物有靈」之概念之時,先具備一種概念,就是認為整個世界是活的,故世界每件東西也是活的,並非以各物皆具有自己的獨立靈魂為前題,然而也未發現任何考古實證。

[b]巫術論[/b]

巫術論由弗雷澤提出,他認為人類精神是由巫術發展到宗教再到科學,原始人認為巫術這一種準宗教現象可控制自然,原因不外乎是接觸律或相似律,即認為取得某東西的一部份作法可影響該物之全部,又或認為對該物之相似物作法可影響該物,但當人類不相信這種虛擬力量時,則轉移為對超自然存在物的撫慰和慈悲。

[b]語言疾病學說[/b]

語言疾病學說由繆勒提出,他認為引起敬畏的對象逐漸被語言所掩蓋,並由於隱喻行為而最終與直接的知覺相分離。古代印歐語言抽象詞植少,當中某些概念性詞彙必須賦予人格化的聯繫,否則就無法運用,諸神最初只是自然現象的名字,後來從詞彙中人格化,造成實在感,神話由此誕生。

[b]原始一神論[/b]

原始一神論由施米特提出,他本是天主教教士組織成員會會員,認為在最古老的文化中普遍有最上神的存在,可見於北美極地民族、俾格米人及澳洲東南土著,故一神論才是人類最古老的宗教,至上神的形像是來自神的最初啟示,往後的宗教發展呈退化趨勢,被諸神論及鬼靈精怪所掩蓋。

[b]功能論[/b]

功能論最先由馬林諾夫斯基所提出,亦為一系列之後的功能學派理論的總稱,他認為宗教儀式和巫術行為等是為滿足個體的心理需要,減緩生活壓力,提供積極的生活態度以面對生死考驗,也保護部落的傳統和價值觀,這些功能主要分為生物性、精神性及規範性三方面。

[b]神話結構學說[/b]

神話結構學說由李維史陀提出,他認為世界上不同的地方的原始人類的心靈皆有共同結構,皆欲解釋世界上的事,這種共相是發展出一套又一套神話的原動力。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 12:29 AM

[b][size=5][color=royalblue]宗教的元素和教義[/color][/size][/b]
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[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4]一個宗教之所以成為宗教,是因為它包括三個層面,其一為宗教的思想觀念及感情體驗(教義),二為宗教的崇拜行為及禮儀規範(教儀),三為宗教的教職制度及社會組織(教團)。

[b]教義[/b]

宗教的教義主要分為「觀念」和「體驗」兩種:

觀念的類型: [/size]
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[list][*][size=4]靈魂觀念 [/size][*][size=4]神靈觀念 [/size][*][size=4]神性觀念[/size][/list][size=4][/size]
[size=4]宗教經驗的類型: [/size]
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[list][*][size=4]敬畏感 [/size][*][size=4]依賴感 [/size][*][size=4]驚異感 [/size][*][size=4]罪惡感 [/size][*][size=4]獲救感 [/size][*][size=4]神秘感[/size][/list][size=4][/size]
[size=4]獀得經驗的類型: [/size]
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[list][*][size=4]宗教理論 [/size][*][size=4]宗教道德 [/size][*][size=4]藥物應用 [/size][*][size=4]宗教修習[/size][/list][size=4][/size]
[size=4]即人的神觀及對神的敬畏心態,是整個宗教的內在因素及核心所在,故「對神的信仰」乃是一切宗教的根本。宗教信仰的對像被人理解為一種超自然而又控制自然的神秘力量或神聖實在,它被視為神力、精靈、眾神、至高一神,或抽像地以絕對者、永恆者、至高無上者、自有永有者、無限存在者、超越時空者稱之,這種信仰被視為萬物的起源和歸宿,一切存在的根基及依據。然而各宗教對神的理解不盡相同,有可能是「眾多而有序」、「單一而排他」,有可能以「超在」或「內在」存在,由此構成多神教、主神教、單一主神教、二元神教等,也有超泛神論、泛神論、萬物有靈論等不同的神論。

宗教對神靈觀念的解釋為「神學」,神學在宗教傳播、歷史演進、人類進步中不斷被調整修正,神學是人為宗教與自發宗教的最大分別,因為神學有其理論化及系統化,而自發宗教是不具神學體系的。

[b]教儀[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]巫術 [/size][*][size=4]禁忌 [/size][*][size=4]祈禱 [/size][*][size=4]獻祭 [/size][*][size=4]懺悔[/size][/list]
[size=4]宗教的崇拜行為、禮儀規範屬於宗教的外在因素,體現出宗教教義的實踐,也反映出宗教傳統的改革及其社會文化背景。教儀是規範化、程式化、機構化及製度化的,其內容包括祈禱、祭獻、聖事、禮儀、修行及倫理規範。

教義是基於宗教的理論實踐,而教儀則根據社會實踐活動,前者為後者提供依據及指導,後者使前者的精神意趣得以推廣和外化;前者由不斷詮釋、匯集、編纂宗教經典而深化,後者也是經驗累積確定其施行的程度,於是教義及教儀皆在所處的文化氛圍中產生一種人們公認的社會慣例。

[b]教團[/b]

宗教的教職制度及社會體系,代表著宗教信仰體系的機構化及社會化,是宗教的最外殼,卻又不可或缺,一方面替宗教提供了活動空間,另一方面也給予存在保障。教職制度令宗教有了可見的外在形體,從而對社會起作用,在歷史上,政教常有合一或分離現象,體現了社會行政功能與祭司宗教功能的有機結合,說明了宗教這一個體與世俗社會既有聯繫,又有區別。

教團及教職的形成,標誌著人類信仰體系的成熟,充實了宗教,補足了教義及教儀,由此凸現了宗教的獨特性與其他社會意識和社會文化歷史現象的不同特點。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 12:31 AM

[b][size=5][color=royalblue]宗教的影響[/color][/size][/b]
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[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4][b]宗教與文化藝術

[/b]宗教在世界上各個國家和民族中都存在。到目前為止,還沒有發現哪個國家沒有宗教。而且世界上有宗教信仰者的數量絕對多於無宗教信仰者。

[b]宗教與政治[/b]

宗教與政治的關係很複雜,宗教信仰會影響法律。宗教也是一種社會意識形態,是上層建築的一部分。在歷史上,宗教常常被統治階層用來作為統治人民的精神工具。另一方面,宗教也常常被反抗者用來作為反抗壓迫的工具。

現代在許多國家, 公民都有宗教信仰自由,它是公民的基本權利之一。中世紀時,世界上有許多國家都採取政教合一的製度,國家政權與宗教合而為一,宗教首領就是國家首腦,直接掌握國家政權;設立單一的宗教成為國教,教規就是國法,公民必須信奉和遵守,公民沒有信仰其他宗教或不信仰宗教的自由,否則會被認為是“異教徒”而遭到迫害。但在古代中國,由於儒家思想的影響,允許公民有信仰其他宗教的自由,但各種其他宗教必須納入儒家倫理的框架中。

馬克思主義的觀點認為,當社會發展到共產主義,宗教將會消失。

[b]宗教與文化藝術[/b] [/size]
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[list][*][size=4]宗教藝術 [/size][*][size=4]宗教文學 [/size][*][size=4]宗教繪畫 [/size][*][size=4]宗教建築 [/size][*][size=4]宗教戲劇 [/size][*][size=4]宗教舞蹈 [/size][*][size=4]宗教美術 [/size][*][size=4]宗教服飾[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]宗教與科學[/b]

宗教與科學經常是對立的。歐洲中世紀的異端裁判所對教會認為是違背《聖經》言行的人都處以酷刑。許多科學家都受到了迫害。但是宗教在某些方面也促進了科學的發展。

世界主要宗教(按照信徒數量排列): [/size]

[list][*][size=4]基督教:天主教、東正教、基督新教、後期聖徒運動(主要為摩門教,有爭議)、耶和華見證人 [/size][*][size=4]伊斯蘭教:遜尼派、什葉派、中國伊斯蘭教(也稱回教) [/size][*][size=4]佛教:上座部佛教、大乘佛教、金剛乘佛教、藏傳佛教 [/size][*][size=4]印度教(亦稱興都教):婆羅門教 [/size][*][size=4]道教:越南道教、朝鮮道教 [/size][*][size=4]猶太教 [/size][*][size=4]儒教(孔教,是否為宗教有很大爭議) [/size][*][size=4]一貫道 [/size][*][size=4]神道教 [/size][*][size=4]天道教 [/size][*][size=4]苯教 [/size][*][size=4]錫克教 [/size][*][size=4]巴哈教 [/size][*][size=4]瑣羅亞斯德教(祅教、拜火教):摩尼教(波斯明教) [/size][*][size=4]威卡教派 [/size][*][size=4]其他新興宗教[/size][/list]

dandyobbo 2010-5-6 12:33 AM

[b][size=5][color=royalblue]宗教的對話[/color][/size][/b]
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[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4]由於資訊發達、宗教自由,加上社會經濟再非自給自足,全球一體化實行,地球村逐漸形成。宗教間的對話不只是自我生存、宣揚正道的需要,也是免卻災難衝突的方法,無論是教會間、還是各宗教間,越來越多人提出要站出來對話,當中各宗教有其自我立場,分別為排他論、多元論及兼併論。

[b]排他論[/b]

排他論者主張眾多宗教中只有一種是絕對真實的,其馀的皆為謬誤,排他論者在真理問題上有一種絕對化的觀點,而這也是宗教的本性,如果某宗教不是唯一的真理,那麼它就不值得信仰,事實上任何一個教徒只要它表示對自己的宗教忠心,就自然產生了一種內在的排他性。排他論是一神論宗教的正統立場,它們只認為自己的神才是真神,只有委身於該宗教才可得到拯救,其他的宗教被冠以異端之號。

基督新教是典型的排他論宗教,但反排他論者駁斥基督教提倡「普世拯救」。因此這就成了一個兩難的問題。另外,基督教強調「信者得救」,反排他論者認為這只是一種狹隘的拯救觀,這並非至善至美的神該有的,宗教學者希克甚至批評「這樣的上帝我把它視為魔鬼!」

[b]多元論[/b]

多元論者主張世界各大信仰雖十分不同,但這只是我們稱之為神或上帝在生活中同等有效的理解、體驗和回應方式。希克認為各宗教就像「瞎子摸象」的道理,我們不能斷定那一種宗教才是真的,因為真相很可能永沒法被完全證實,各宗教只是「不同的燈,相同的光」 。

然而反多元論者認為這根本破壞了宗教的本質,如果承認其他宗教也是對的,那各宗教教義、聖典就欠缺了獨一性。瞎子摸象非共享一終極實體的不同面,而是全都錯了,尾巴怎麼也不可能代表象!除非有人能說出整個像的實體,否則各宗教站出來對話,只是一對瞎子亂說,與其說全部都有理,不如說全部都錯。另外,反多元論者認為要求基督教與佛教徒談話,又要與不可知論者、無神論者取得共識是不切實際的,這只是一大堆盲人亂說一通,與象的形態越來越遠。

[b]兼併論[/b]

兼併論站在排他論與多元論之間,它一方面認為上帝只得一個,卻又把其他宗教看成是「合法的宗教」,神給予各宗教救贖的啟示,只是其他宗教在接受神的恩典時夾雜著因文化差異而出現的偏差,他們所表達的並不如某一宗教般正統,其他宗教只是一些「無名的教徒」,他們接受了部份正確卻部份錯誤的觀念,正統的教徒就是要去糾正他們。

反兼併論者認為這種論調將兼併論放在一個很不利的位置,因為若其他宗教接受啟示並不完善也可得到神恩典救贖,那為什麼還要說服他們信正統宗教?而「無名的教徒」更是放諸四海皆準的說話,既然大家都有神的恩典,那一種宗教才是真正的宗教?那一種才是無名的宗教?這種隱含的排他性也使得兼併論者兩頭不討好。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 12:36 AM

[b][size=5][color=royalblue]宗教的批判[/color][/size][/b]
[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4][b]宗教理智論

[/b]宗教理智論以理智、邏輯去探討宗教,它就像一把雙刃劍,可反教也可護教,反教者觀點以羅素詞鋒最為突出,首先,他認為如果萬物都有起因,那上帝也應不例外,而宗教所說的第一起因根本是無邏輯可言。第二他認為科學帶有某程度的隨機性,今天我們得知量子力學、混沌理論也有一定程度的不可測性,這表明自然法則很可能非出自決定一切的上帝之手,而僅僅是不斷變化的科學的暫時結論。另外,他又認為神學家充滿了「人擇原理」的不合理期望,神學家認為世界之所以是這個樣子,是為了讓人們生存,這種比方無疑等於說人長出高高的鼻子是為了架眼鏡的道理一樣,將結果變為原因,羅素認為人類的出現只是自然進化的一個產物,如果上帝是創造者,為何創造了法西斯黨或這麼多恐怖主義?他又認為,如果是非標準取決於上帝的話,那上帝本身就不應該有至善性可言,如果相信上帝是至善,那麼就不得不承認是非標準由上帝以外的東西去下判斷,這種兩難,亦令有神論者為之結舌。

斯溫伯恩是著名的理性論護教者,他主要從「為什麼存在最著遍的自然定律」著手,他強調很多人忽略宇宙一開始不存在,或一直處於混沌狀態的可能都是非常大的,因此這種高度秩序的宇宙是令人驚訝的、超出科學的,而這並非由於科學落後未能解釋,而是科學的本質必終於某種終極的自然定律及物質結構。這種「終極」的其中一個可能解釋是一神論,因為在一神論中上帝肯定有能力做到這點,秩序性除令宇宙更美好外,還可讓人控制自然,改變自然以生存。進化論觀點在這個問題中是不可能優於設計論的,因為我們不免要問到進化這種法則到底是從何而來呢?這令我們要么不作解釋,要么從假設中作出解釋,即以一神論假設作出合理解釋。

對於以上兩種從科學、理性去解釋宗教的理性論(對立論及相關論),蒂利希認為太多人把宗教看成是一種只有低級證據而依賴宗教權威的知識,但他必須釐清宗教與科學有著本質上的分別(分離論),用科學去反教或護教皆是無謂的,因為兩者所尋求的真理在不同的意域,理應分而治之,科學只可與另一科學相爭,宗教也只可與另一宗教相爭。他認為諸如量子力學測不准理論一推出,馬上就有人用來證明創世論、神蹟說、自由說是可笑的,爭執得最烈的進化論,反對者只拘泥於聖經的字面意義,把創世抽述科學化,歪曲信仰,亦干預科學家的研究;支持者則把人看成是低等生命進化的產物,忽略了人性、人與動物的分別,而信仰的真理是不能用物理學的發現來證實的。

[b]宗教情感論[/b]

宗教情感論旨在表明宗教的本質與意義非體現於理智的活動和成果,是一種直覺「無限者」、「神聖者」而生之絕對、無條件的依存感。施萊爾馬赫認為以科學理性或道德倫理去批判宗教是膚淺的,科學講求勾勒世界的實在性,以同相、規律性去推演事實的必然性,而道德則從人自己出發,發展出一種責任體系,靠終極權威下命令認為什麼該做不該做。宗教有自己一套,總的來說,宗教是「絕對的依存感」。透過直覺有限的活動,對我們面對那些不可見的、永恆的滿懷崇敬,一旦直覺宇宙,則認識自己之渺小而感謙卑,從而喚起「對無限的情感」。奧托指出宗教經典以大量詞彙描述神性,當轉達之概念越明確令人越傾向對宗教作出理性認定,然而宗教是「無理性的」(the non-rational)(注意意思並非「非理性」 the irrational)。我們只借用詞彙來斷定主體的屬性,然而這無限的主體又是不能單靠它們來領會的,他指出這最高的被直覺者--「神聖者」--必須排除任何道德因素,這個「神秘者」令人產生「畏懼感」、「崇高感」及「活力感」。

情感論甫一推出即受到邏輯上的質疑,施萊爾馬赫暗指沒有情感的宗教體驗是談不上信仰、宗教,換言之宗教情感可證明信仰。可是別忘記如果宗教是「無理性」的,為什麼宗教情感可以以因果邏輯去證明信仰?一旦承認這種證明,即承認宗教包含理智成份,它就必受理智論批判。雖然奧托表明宗教體驗只能看作是「解畫的一種代替物」去接近宗教,是描述終極時人類以表意符號硬堆出來的最接近語言,但這亦無可避免表示當中有某些概念是能夠描述宗教經驗的。當代學者更有研究指出情感需依賴於認識或概念,當中有理性的元素,而非情感論者提出之「無理性」。另一宗教學家潘能伯格批評情感論者將宗教淪為個人經驗,宗教只是各人自己對無限情感的主觀,而這種主觀卻沒有任何約束力。

[b]宗教意志論[/b]

宗教意志論起於帕斯卡,由詹姆斯承之。總括來說,信仰輪不到我們用理智去選擇信與不信,而是分析風險作出賭注,可用「信仰的賭注」這五字來作結。前題是信仰上帝是一項「真正的抉擇」,詹姆斯對真正的抉擇定義為「有生命力的、不可迴避的、有重大價值的」,在目前我們正反兩方皆各有論據,在可見將來也不見得有人能完全支持或推翻神存在的命題,因此我們並不可委身理智而猶豫不決,因避免謬誤而喪失好處,而這也大有可能令上帝不悅,而信與不信可看成是人生一場重大的賭注,如果相信有上帝的存在,賭贏了可獲得一切,若賭輸了也不會失去什麼,然而若不信有上帝的存在,賭贏了只是情感上的勝利,而賭輸卻將失去來生的盼望。

關於意志論的觀點,羅素批評意志論為「功利、主觀」,第一,詹姆斯只一廂情願認為信仰宗教可得到永生盼望,可是在這命題上他沒有去證實過,有可能信神反而要下地獄也說不定。另外,對虔誠的宗教徒來說,神是確切存在的,就如歷史上有過毛澤東這樣的一個人,正統的宗教徒會認為「我信上帝,故我有福」,而非詹姆斯所說的「如果信上帝,你就會幸福」。意志論將宗教的超越感、神聖抹掉、要求絕對委身的教徒變為功利的現代商人,只會令人變得只信好處,不探真實。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 12:38 AM

[b][size=5][color=royalblue]宗教自由[/color][/size][/b]
[b][size=4][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[b][size=4][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4]宗教自由是指一個人可以在一個社會中自由選擇其宗教信仰和在這個社會中公開參加這個宗教信仰的儀式和傳統而不必擔心受社會的迫害或歧視。宗教自由也包括根據自己的判決放棄或改變自己的宗教信仰的自由。因此宗教自由的包含了一個人不受任何不可動搖的宗教教條的束縛和影響選擇自己的人生目標的自由。

[b]現代定義及其來源[/b]

現代的宗教自由的定義的基礎是《世界人權宣言》的第十八條: [/size]
[indent][i][size=4]人人有思想、良心和宗教自由的權利;此項權利包括改變他的宗教或信仰的自由,以及單獨或集體、公開或秘密地以教義、實踐、禮拜和戒律表示他的宗教或信仰的自由。[/size][/i]
[/indent][size=4]作為一份條約性的文件它在簽署國內有法律的地位,因此現代的宗教自由是一個法律概念。這個概念的根源在於民權與神權的分離:一個國家管理社會的總體,但它不介入每個人的信仰和政治觀念,它保障每個人自己建立自己的世界觀的權利。

歷史上各個國家和地區有過不同的類似於宗教自由的概念、條約和法律,但宗教自由作為一個國際性的人權概念是在20世紀中產生的。最初正式提出這個新概念的是美國總統富蘭克林·德拉諾·羅斯福。 1941年他在美國國會上建議聯合國的成立的發言中提出了四個自由,其中包括“信仰自由”,後來被明確為宗教自由。而羅斯福將這個自由提高到這個地位則來自於美國《權利法案》和美國歷史上對宗教的一貫開放和自由的態度。

[b]20世紀前的歷史[/b]

[b]古希臘和古羅馬[/b]

歐洲古希臘和古羅馬的多神教使它們比較容易吸收和融合來自其它地區的神和儀式,因此當時的宗教衝突比較少。雖然如此,褻神罪在希臘和羅馬都存在,對神表示不敬或甚至嘲弄可能被流放或處死(比如亞里士多德就以此罪名而被流放)。羅馬帝國時代威脅到皇帝地位的宗教(比如猶太教和基督教不承認皇帝神的地位)受到打擊和迫害。

[b]歐洲中世紀[/b]

在西歐中世紀大部分時間里天主教是大多數國家的國教,持其它信仰者被看作異教徒。宗教迫害極其嚴重。宗教不容忍也是十字軍東征的起因之一。猶太人被容忍,但經常受到迫害。

宗教改革後在天主教和新教國家間爆發了多次宗教戰爭。 1555年的奧格斯堡和約中神聖羅馬帝國皇帝查理五世第一次允許帝國內的領地統治者們自由選擇他們自己的宗教。他們的臣民則隨其君主選擇其宗教。

1789年法國大革命的《人權和公民權宣言》受美國《獨立宣言》影響宣布法國公民享受信仰自由。隨著歐洲其它國家神權與民權的分離這個概念也漸漸在其它歐洲國家普及。

[b]中國[/b]

中國傳統宗教中缺乏一神教的專一性,即使在三皇五帝時期也有類似一神論的信仰,同時在宗教組織的結構上也沒有統一的宗教領袖和教條理論,道教的教義也比較寬鬆,因此對其它外來的宗教比較寬容。中國民間信仰始終有將各個宗教混在一起的趨勢。不過儒家思想始終是主流,與忠孝等準則不符的宗教信仰全部要加以改動來適應中國社會。即使虔誠的佛教徒依然保持祭祀祖宗、祭祀天地等信仰。 《西遊記》中也說過“沒有不忠不孝的神仙。”

但同時宗教鬥爭和迫害也有發生,佛道之爭從民間一直延續到朝廷。比較著名的大規模的宗教迫害有唐武宗滅佛和北周武帝滅佛。同時從教義和組織上有可能威脅到統治者地位的宗教也往往被打為邪教而受迫害,比如白蓮教。

另外,中國民間本身對外來宗教也很抗拒(奇怪的是,佛教卻能在民間很盛行),對信奉外來宗教的中國人也有很多歧視和迫害。例如在義和團事件中,不少中國基督徒及天主教徒被殺死,甚至是傳教士也不能倖免。另外,伊斯蘭教一直也不能在漢人之間流傳,也是因為漢人認為這只是回族等「外族」的宗教,即使到了近代,信奉伊斯蘭教的回族也常和漢人發生宗教衝突。

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dandyobbo 2010-5-6 12:40 AM

[b][size=5][color=royalblue]宗教學[/color][/size][/b]
[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4]宗教學(Religious Studies),一般指以研究各種宗教形成、發展、變化、成果、理論、著作的一門人文學學科。宗教學與神學都以宗教為研究對象,其差異在於宗教學較由從宗教外部的各種角度來觀察分析宗教,並經常與其他相關學科如社會學、人類學、心理學、歷史學等結合。宗教學相較於神學是較新興的學科,例如在美國約在1950年代才出現宗教學相關科系。

[b]宗教學分支[/b]

[b]宗教史學[/b]

宗教史學(History of Religions)始於19世紀末葉,研究宗教起源、發展及其性質的學科,與考古學、古語學等學科交叉,也可只研究某一特定宗教的歷史(如佛教史),或只研究某一因素的歷史(如宗教觀念史)。

[b]宗教人類學[/b]

宗教人類學(Anthropology of Religion)始於19世紀,研究處於無文字階段的原始民族中的宗教信仰及其各種因素、探索遠古時代的原始宗教。與宗教社會學不同的是,它較傾重於原始宗教。隨著西方殖民擴張和傳教活動發展,宗教學家在大洋洲、非洲等地的原始部落中進行實地考察,掌握了大量土著文化及其宗教資料加以整理,令宗教人類學得以迅速發展。宗教人類學著重傳統的田野調查、統計學及象徵體系的比較方法,與民俗學及民族學交叉。代表學說有萬物有靈論、前萬物有靈論、巫術論、原始一神論、功能論及神話結構學說等。

[b]宗教文化學[/b]

[b]宗教現象學[/b]

宗教現象學為現象學運動的一部分,而其本質和研究目的仍在宗教學者間存在爭議。宗教現象學可概括分為描述性、分門別類式、探求本質,意義和結構為目的之研究。而宗教現象學的方法一直被視為藝術。

[b]宗教哲學[/b]

[b]宗教社會學[/b]

宗教社會學是研究神靈觀念的產生、信仰神靈的社會因素和宗教信仰對社會生活之影響。實際上,宗教社會學是研究宗教與社會的相互關係﹐為社會學分支的學科。

[b]宗教心理學[/b]

宗教心理學(Psychology of Religion)創立於19世紀末期,始創人為詹姆斯(William James),他在其著作《宗教經驗的種種》中討論了宗教經驗問題,宗教心理學的研究對象包括個人及群體在宗教活動中特有的心理現象(現象)、宗教對個人心理過程和個性特徵發展的影響(影響),廣義的宗教意識及宗教情感等,以心理學角度研究宗教起源、功能、意識本質、意識起因、意識發展、宗教經驗的心理反應、宗教象徵的心理作用等,涉及觀察心理學、實驗心理學、精神分析和深層心理學等。在宗教起源問題方面,主要學說有認知說、情緒說及意動說。而在宗教功能問題上,主要認為有利己、價值、認識、合群社會化等功能。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 12:42 AM

[b][size=5][color=royalblue]原始宗教[/color][/size][/b]
[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[b][color=#4169e1][/color][/b]
[size=4]原始宗教始於崇拜,崇拜通常指宗教或信仰上對讚揚、榮耀、虔誠與愛心的特殊舉動,如與超自然力的神相聯繫的舉動極為典型。英語的崇拜屬於為正式用語,宗教社會學稱之為禮拜,實踐與習慣上歸於神學;漢語的崇拜亦即“頂禮膜拜”。

宗教崇拜的對象,表現為個體地、非正式的群體組織,或有特定頭目的事務性組織的一部分如基督教堂、猶太教堂、佛教寺廟或清真寺等。崇拜也常與較高社會地位的人相聯繫,如君主崇拜;也可以指崇拜敬重的人,如個人崇拜,可以指敬仰的政治家、愛人、偶像等等。

原始宗教(或稱自然宗教或自發宗教),是人類歷史最早出現的宗教,早存在於尚無成文歷史之原始社會中。自於西方殖民運動後,殘存於近代的原始民族已被全部或大半消滅。宗教之原始狀態與文明社會之接觸,發生了許多變形,目前尚存原始社會殘馀之土著宗教。原始宗教多表現為對大自然的崇拜,其中有:自然崇拜、動植物崇拜、精靈崇拜、圖騰崇拜、巫覡教和瑪納現像等。

[b]圖騰崇拜[/b]

圖騰崇拜是將某種動物或植物等特定物體視作與本氏族有親屬或其他特殊關係的崇拜行為,是原始宗教的最初形式,大約出現在舊石器時代晚期。圖騰為印第安語totem的音譯,源自北美阿耳貢金人奧季布瓦族方言ototeman,意為“他的親族”或“他的氏族”,相當於是整個部族的標記。許多氏族往往以它命名。

圖騰崇拜的動物是不能捕殺的,只能在特殊的場合舉行祭祀時才能殺死它。

以澳洲的原住民為例,他們認為靈魂會離開身體,並會停留在圖騰(即生物的替身)上。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 12:48 AM

[b][size=5][color=royalblue]新興宗教[/color][/size][/b]
[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[b][color=#4169e1][/color][/b]
[size=4]新興宗教是一個宗教學上的分類用語,指近代(約19世紀末期以後)所創立的宗教派別。

日本“新興宗教”一詞往往帶有著輕蔑意味,1960年以後逐漸使用“新宗教”一詞,1980年代日本宗教界與學術界拋棄了“新興宗教”一詞,改用“新宗教”。事實上,新宗教不一定興盛,所以“新興宗教”的說法不夠全面,而新宗教或者新教則表明了這類宗教在產生時間的特徵。

一般學者看法為,“新興宗教”一詞原本就是學者為了研究的方便所創立的概括性詞彙,很少有教派會自稱為新興宗教。因對應時代環境的不同,各自有其認知與界定,導致在定義與範疇上極為混淆,背後糾纏著複雜的社會背景與文化因素,在討論上幾乎是南轅北轍,很難產生共識,其中還夾雜著不少的成見與誤解,

新興宗教在一方面為傳統宗教作出補足,部分亦積極參與社會運動。然而,不少打著新興宗教旗號的組織,都有歛財的成份。另外,有些新興宗教意圖利用思想控制來操控會眾的行為,強調個人崇拜,從而達至商業利益、甚或鼓動信徒作出反社會的行動,這引起了宗教界人士的關注,許多新興宗教也經常被當成邪教。

以下列舉部份比較知名的新興宗教:

[b]基督教系[/b]

基督教系的新興宗教,當中不少的歷史亦有約二百年。但比較於基督教系的傳統教派,相對算為新興教派。事實上,一些傳統教派亦衍生了不少新的分支教派。

下列為部份新興的教派: [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4][color=black]摩門教(耶穌基督後期聖徒教會)[/color][/size][*][size=4][color=black]基督复臨安息日會[/color][/size][*][size=4][color=black]耶和華見證人[/color][/size][*][size=4][color=black]世界基督教統一神靈協會 [/color][/size][*][size=4][color=black]基督教福音宣教會 [/color][/size][*][size=4][color=black]基督教科學派[/color][/size][*][size=4]播道會 [/size][*][size=4]阡陌浸信會[/size][/list]
[size=4][b]佛教系

法華宗系[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]價學會 [/size][*][size=4]立正佼成會[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]天台宗系[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]念法真教[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]浄土真宗系[/b] [/size]
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[list][*][size=4]浄土真宗親鸞會(歎異抄研究會)[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]真言密教系[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]阿含宗 [/size][*][size=4]真如苑[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]其他佛教系[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]解脫會 [/size][*][size=4]弁天宗 [/size][*][size=4]圓佛教(韓國系) [/size][*][size=4]和好教(越南系) [/size][*][size=4]觀音法門[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]印度系[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]奧姆真理教 [/size][*][size=4]奧修[/size][/list]
[size=4][b]神道系

教派神道(山嶽信仰)系[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]丸山教 [/size][*][size=4]禦嶽教[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]教派神道(神道本局)系[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]神道大教 [/size][*][size=4]天理教 [/size][*][size=4]金光教[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]教派神道(想念憑依)系[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]圓應教 [/size][*][size=4]神理教[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][b]其他[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]天理教 [/size][*][size=4]高台教(越南) [/size][*][size=4][color=black]巴哈伊教[/color][/size][*][size=4]山達基教 [/size][*][size=4]雷爾教派(宇宙人信仰)[/size][/list]

dandyobbo 2010-5-6 02:50 AM

[b][size=5]世界宗教[/size][/b]
[b][size=5][/size][/b]
[b][size=5][/size][/b]
[size=4]宗教是人類社會發展到一定水平出現的一種社會意識形態和社會文化歷史現象,主要特點為相信現實世界之外存著超自然的神秘力量或實體,該神秘統攝萬物而擁有絕對權威、主宰自然進化、決定人世命運,從而使人對該一神秘產生敬畏及崇拜,並從而引申出信仰認知及禮儀活動,宗教所構成的信仰理論體系和社會群組是人類思想文化和社會形態的一個重要組成部份。研究宗教的學科是宗教學。

習慣上,世界三大宗教為基督教、伊斯蘭教和佛教,而其它宗教則主要為民族性宗教或地域性宗教。中國有五大宗教,即天主教、基督教、伊斯蘭教、佛教和道教。世界各國的社會上也流行說世界有七大宗教或十大宗教,但分法不一,大體包括有基督教、伊斯蘭教、佛教、道教、猶太教、印度教(婆羅門教)、神道教、摩尼教、錫克教等。西方人還將中國人傳統信仰“儒教”也算作一大宗教。這些宗教都是由民族宗教或古代宗教發展演變而來,與它們各自的文化進程和歷史命運息息相關。以下是世界上主要宗教和教派的列表:[/size]
[size=4][/size]
[size=4][/size]
[table=98%][tr][td][align=center][b][color=black]亞伯拉罕諸教[/color][/b][/align][/td][/tr][tr][td][color=black][b]猶太教[/b]
[b]基督宗教[/b][/color][list][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/catholic_church.asp][color=black][/color][/url][list][*][color=black]天主教[/color][*][color=black]拉丁禮 [/color][list][*][color=black]奧古斯丁派 [/color][*][color=black]本尼狄克派(本篤會) [/color][list][*][color=black]克呂尼修會 [/color][/list][*][color=black]耶穌會[/color][*][color=black]多明我會[/color][*][color=black]方濟各會[/color][/list][*][color=black]東方禮 [/color][*][color=black]越南天主教[/color][/list][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/eastern_orthodox_church.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]東正教[/color][list][*][color=black]俄羅斯正教會 [/color][*][color=black]希臘正教會 [/color][/list][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/protestantism.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]基督新教[/color][list][*][color=black]路德宗(信義宗)[/color][*][color=black]安立甘宗(聖公宗)[/color][*][color=black]歸正宗(加爾文派)[/color][*][color=black]貴格會(教友派、公誼會)[/color][*][color=black]公理宗[/color][*][color=black]浸會(浸禮會、浸信會)[/color][*][color=black]長老宗[/color][*][color=black]衛斯理宗(監理宗)[/color][*][color=black]基督复臨派[/color][*][color=black]虔敬派 [/color][*][color=black]阿明尼烏派(抗辯派) [/color][*][color=black]重浸派[/color][*][color=black]普救派[/color][*][color=black]真耶穌教會[/color][/list][*][color=black]亞美尼亞教會[/color][*][color=black]阿里烏派[/color][*][color=black]原始基督教 [/color][*][color=black]冉森派 [/color][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/unitarianism.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]一位論派[/color][list][*][color=black]科普特教會[/color][/list][*][color=black]安息會[/color][*][color=black]五旬節會[/color][*][color=black]基督教科學派[/color][*][color=black]摩門教[/color][*][color=black]後期聖徒運動[/color][*][color=black]耶和華見證人[/color][*][color=black]拜上帝教(中國的洪秀全建立)[/color][*][color=black]景教(古基督教聶斯脫利派)[/color][*][color=black]中國自立教會[/color][*][color=black]中國基督教[/color][*][color=black]三自愛國教會[/color][/list][b][color=black]伊斯蘭教[/color][/b][list][*][color=black]中國伊斯蘭教[/color][*][color=black]蘇非派[/color][*][color=black]尼札爾派 [/color][*][color=black]白山派 [/color][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/shia_islam.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]什葉派[/color][list][*][color=black]伊斯瑪儀派 [/color][list][*][color=black]德魯茲派 [/color][/list][*][color=black]栽德派 [/color][*][color=black]十二伊瑪目派 [/color][/list][*][color=black]艾巴德派(一般認為它屬於哈瓦利吉派) [/color][list][*][color=black]易巴德派 [/color][/list][*][color=black]哈瓦利吉派 [/color][*][color=black]遜尼派[/color][*][color=black]穆爾太齊賴派 [/color][*][color=black]萊瓦菲祖派 [/color][*][color=black]巴布派 [/color][list][*][color=black]白哈派 [/color][/list][*][color=black]穆爾吉埃派 [/color][*][color=black]瓦哈比派[/color][/list][/td][/tr][/table]  [table=98%][tr][td][align=center][b][color=black]原始宗教[/color][/b][/align][/td][/tr][tr][td][table=98%][tr][td=1,1,50%][list][*]祖靈崇拜[*]自然崇拜[*]生殖崇拜[*]巫覡信仰[*]阿茲特克宗教[*]埃及宗教[*]白族宗教[*]本教[*]波利尼西亞宗教[*]布朗族宗教[*]布依族宗教[*]瑤族宗教[*]彝族宗教[*][color=black]印加宗教[/color][*][color=black]壯族宗教 [/color][*][color=black]德昂族宗教 [/color][*][color=black]侗族宗教 [/color][*][color=black]獨龍族宗教 [/color][*][color=black]腓尼基宗教 [/color][*][color=black]高山族宗教 [/color][*][color=black]仡佬族宗教 [/color][*][color=black]哈尼族宗教 [/color][*][color=black]赫梯宗教 [/color][*][color=black]基諾族宗教 [/color][/list][/td][td=1,1,50%][list][*][color=black]迦南宗教 [/color][*][color=black]景頗族宗教 [/color][*][color=black]拉祜族宗教 [/color][*][color=black]黎族宗教 [/color][*][color=black]傈僳族宗教 [/color][*][color=black]羅馬宗教 [/color][*][color=black]珞巴族宗教 [/color][*][color=black]瑪雅宗教 [/color][*][color=black]毛南族宗教 [/color][*][color=black]美拉尼西亞宗教 [/color][*][color=black]美索不達米亞宗教 [/color][*][color=black]苗族宗教 [/color][*][color=black]仫佬族宗教 [/color][*][color=black]納西族宗教 [/color][*][color=black]怒族宗教 [/color][*][color=black]普米族宗教 [/color][*][color=black]羌族宗教 [/color][*][color=black]薩滿教[/color][*]畬族宗教[*]氏族部落宗教[*]水族宗教[*]土家族宗教[*]佤族宗教[*]希臘宗教[/list][/td][/tr][/table][/td][/tr][/table]

[table=98%][tr][td][align=center][b][color=black]南亞·東亞·中亞[/color][/b][/align][/td][/tr][tr][td][b][color=black]印度教[/color][/b][list][*][color=black]錫克教[/color][*][color=black]虔誠派 [/color][/list][b][color=black]佛教[/color][/b]
[list][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/tiantai.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]天台宗[/color][list][*][color=black]山門派 [/color][*][color=black]寺門派 [/color][/list][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/amidism.asp][color=black][/color][/url][*]淨土宗[list][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/white_lotus.asp][color=black][/color][/url][list][*][color=black]白蓮教[/color][*][color=black]八卦教 [/color][*][color=black]天理教[/color][*][color=black]弘陽教 [/color][*][color=black]黃天教 [/color][*][color=black]龍天教 [/color][*][color=black]無為教[/color][/list][/list][*][color=black]密宗[/color][*][color=black]唯識宗[/color][*][color=black]地論宗 [/color][*][color=black]華嚴宗[/color][*][color=black]法相宗[/color][*][color=black]真言宗[/color][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/zen.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]禪宗[/color][list][*][color=black]曹洞宗[/color][*][color=black]雲門宗[/color][/list][*][color=black]律宗[/color][*][color=black]俱舍宗 [/color][*][color=black]成實宗[/color][*][color=black]涅槃宗 [/color][*][color=black]毗曇宗 [/color][*][color=black]三論宗[/color][*][color=black]三階教 [/color][*][color=black]攝論宗 [/color][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/tibetan_buddhism.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]藏傳佛教[/color][list][*][color=black]薩迦派(花教)[/color][*][color=black]格魯派(黃教)[/color][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/gadang.asp][color=black][/color][/url][list][*][color=black]噶當派[/color][*][color=black]教典支派 [/color][*][color=black]教授支派 [/color][*][color=black]教誡支派 [/color][/list][*][color=black]覺囊派[/color][*][color=black]苯教(黑教)[/color][*][color=black]噶舉派(白教)[/color][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/nyingma.asp][color=black][/color][/url][list][*][color=black]寧瑪派(紅教)[/color][*][color=black]噶瑪巴支派 [/color][/list][/list][*][color=black]小乘佛教[/color][*][color=black]部派佛教 [/color][*][color=black]朝鮮佛教 [/color][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/mahayana.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]大乘佛教[/color][list][*][color=black]金剛乘[/color][/list][*][color=black]印度佛教 [/color][list][*][color=black]中觀派 [/color][*][color=black]瑜伽行派 [/color][/list][*][color=black]日本佛教 [/color][*][color=black]日本創價學會[/color][*][color=black]越南佛教 [/color][*][color=black]上座部佛教[/color][*][color=black]大眾部佛教 [/color][*][color=black]尼泊爾佛教 [/color][*][color=black]歐美佛教 [/color][*][color=black]中國佛教[/color][*][color=black]斯里蘭卡佛教 [/color][*][color=black]南傳佛教[/color][*][color=black]北傳佛教[/color][/list][b][color=black]道教[/color][/b]
[list][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/quanzhen_school.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]全真道[/color][list][*][color=black]樓觀派 [/color][*][color=black]龍門派[/color][*][color=black]遇仙派[/color][/list][*][color=black]太平道[/color][*][color=black]五斗米道[/color][url=http://zongjiao.moonlightchest.com/zhengyi_dao.asp][color=black][/color][/url][*][color=black]正一道[/color][list][*][color=black]天師道[/color][*][color=black]上清派[/color][*][color=black]靈寶派[/color][*][color=black]太一道 [/color][/list][*][color=black]真大道教[/color][*][color=black]淨明道[/color][*][color=black]茅山派 [/color][*][color=black]一貫道[/color][/list][b][color=black]無為教[/color][/b]
[list][*][color=black]在理教 [/color][/list][b][color=black]神道教[/color][/b]
[list][*][color=black]神社神道 [/color][*][color=black]教派神道 [/color][*][color=black]民俗神道 [/color][/list][b][color=black]台灣民間信仰[/color][/b]
[list][*][color=black]恩主公信仰 [/color][*][color=black]城隍爺信仰 [/color][*][color=black]王爺信仰 [/color][*][color=black]三太子信仰 [/color][*][color=black]媽祖[/color][/list][b][color=black]其他[/color][/b]
[list][*][color=black]儒教(孔教)[/color][*][color=black]婆羅門教(印度)[/color][*][color=black]耆那教[/color][*][color=black]瑣羅亞斯德教(又稱祆教)[/color][*][color=black]摩尼教[/color][*][color=black]天道教[/color][*][color=black]越南道教 [/color][*][color=black]越南高台教、和好教[/color][*][color=black]天理教 [/color][*][color=black]薩滿教[/color][*][color=black]伏都教[/color][*][color=black]巴哈教[/color][*][color=black]攝理教[/color][*][color=black]統一教[/color][/list][/td][/tr][/table]

[[i] 本帖最後由 dandyobbo 於 2010-5-6 02:57 AM 編輯 [/i]]

dandyobbo 2010-5-6 03:02 AM

[b][size=5]亞伯拉罕諸教[/size][/b]
[b][size=5][/size][/b]
[size=4][color=black]亞伯拉罕諸教,或亞伯拉罕宗教、沙漠一神諸教,指三個世界性宗教:猶太教、基督教和伊斯蘭教。如此所稱因此三宗教的傳統均奉聖經舊約中的亞伯拉罕為先祖聖徒,且均發源於中東沙漠地區,伊斯蘭教稱呼其信徒為“經典之民”。[/color][/size]
[size=4][color=black][/color][/size]
[size=4][color=black][/color][/size]
[size=4][color=black][b]共通之處[/b]

[b]共同的源頭[/b][color=black] - 猶太教、基督教、伊斯蘭教均源自同一個原始宗教——古猶太教。基督教是古猶太教的一個新興教派,而伊斯蘭教則是在吸收了猶太教與基督教的經典和教義思想的基礎上創立的。

共同的一神 - 猶太教、基[/color]督教、伊斯蘭教信仰同一個神祗,分別稱為“雅威”、“耶和華”和“阿拉”,但是三個宗教對於這個神的詮釋有很大的不同。

[b]共同的祖先[/b] - 根據《聖經》,亞伯拉罕(阿拉伯語發音為“易卜拉欣”,Ibrahim)有兩個兒子:
[list][*]以實瑪利:(阿拉伯語發音為“易斯瑪尼”)亞伯拉罕和侍妾夏甲生的兒子。據《古蘭經》(又譯可蘭經)中認為他是阿拉伯人的祖先。[*]以撒:亞伯拉罕與結髮妻子撒拉之子。以撒又有兩子。雅各(又稱“以色列”《古蘭經》稱“葉爾孤白”)和以掃。據《聖經·舊約》記載,雅各是猶太人的先祖,[color=black]猶太教認[/color]為舊約是上帝和“以色列之子孫”的聖約;以掃和以實瑪利的女兒結婚,是阿拉伯人的祖先。這一點和《古蘭經》中不一樣。[*]不管阿拉伯人的祖先是以實瑪利還是以掃,猶太人和阿拉伯人都認為亞伯拉罕(易卜拉欣)是他們的祖先。[/list]
[b]共同的聖地[/b] - 耶路撒冷是上述三大一神教的共同聖地。


[b]不同之處

[/b][color=black][b]猶太教[/b] - 猶太教認為亞伯拉罕和摩西是先知,直接受命於唯一神上帝“雅威”,上帝通過摩西和以色列人訂立約定《十戒》,只要以色列人遵守約定,只崇拜唯一上帝,上帝將保佑以色列人。信仰上,猶太教只承認《聖經》中的舊約部份,即希伯來聖經或叫希伯來手稿。猶太教不[/color]接受聖子論,他們並不認為耶穌基督是他們的彌賽亞(救世主),並繼續等待彌賽亞的來臨。

[b]基督教[/b] - 基督教(基督宗教)脫胎於公元以一世紀左右一個新興猶太教派。該教派認為猶太人違背了上帝(雅威的拉丁化名稱為“耶和華”)和以色列人定的約(即舊約),所以派他的兒子耶穌作為彌賽亞(救世主)以自己的生命為人類贖罪,不僅和以色列人而和全體人類訂立“新約”。

[b]伊斯蘭教[/b] - 伊斯蘭教(在中國又稱為回教)裡不接受聖子論,他們認為基督宗教內的三一神(聖父、聖子、聖靈)是三個神而非一神,以所以在回教裡面,他們不相信上帝會生兒子。他們認為上帝(阿拉伯語尊稱至高無上者為“安拉”)每隔一段時間選出一位先知,賜予一部經卷,亞伯拉罕、摩西、大衛王、爾薩都是先知,穆罕默德是上帝選出的最後一位先知,所謂“封印至聖”。

信仰上,伊斯蘭教相信上帝給人類的啟示,一共有104部,現在已經大部分失傳,剩下在世界上面只有4部:第一部叫做Torah,即舊約中的律法書;第二部叫做Zabur,即舊約中的詩篇;第三部叫做Injil,即新約中的福音;第四部叫做Koran,即《古蘭經》。 “舊約”和“新約”《聖經》都是上帝賜予的經卷,後賜的經卷對以前的經捲進行修正和補充,《古蘭經》是上帝發出的最後一部最完善的經卷,是眾經中最權威的。


[b]其他亞伯拉罕宗教[/b]

[list][*]巴哈伊信仰雖然不是傳統的被包括在亞伯拉罕諸教中,但它也接受同些神之代言人。此外巴哈烏拉和拉斯達教類似的接受《聖經》權威而且相信它們是亞伯拉罕的後代。[*]摩門教有時也被歸入亞伯拉罕宗教中。[/list]
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dandyobbo 2010-5-6 05:07 AM

[b][size=5][color=royalblue]猶太教[/color][/size][/b]
[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4]猶太教或稱尤太教,是在公元前2000年中東地區的游牧民族希伯來人中產生的。

猶太教崇拜單一的主神Adonai,是希伯來人內部的民族宗教。猶太教認為《塔木德》是僅次於《聖經》的經籍,從猶太教中派生出了兩個世界最大的宗教——基督教和伊斯蘭教。當亞歷山大大帝征服希伯來人的猶太原居地後,希伯來人也易名為猶太人並散落到希臘帝國各處,公元前3世紀,希臘化的埃及托勒密王朝君主托勒密二世,召集70多位懂希臘語的猶太人,集中整理猶太教文獻並譯成希臘語,即目前基督教使用的希臘語聖經中的舊約全書部份,所謂七十士譯本。再後來猶太國被羅馬帝國徹底摧毀,猶太教位於耶路撒冷的聖殿被拆毀,只留下一段殘破的西牆(哭牆),猶太人散落到歐亞各地。

公元6世紀時,部份猶太學者將七十士譯本聖經整理,剔除其不是源於希伯來文或阿拉姆文本的部份,將整理好的部份重新譯回希伯來文,成為猶太教的聖經。當然這個說法只是關於希伯來語聖經成書的一種說法。這個說法與基督教和猶太教中常見的關於希伯來聖經的來源的說法不一致。

歷史上,猶太人曾面對多次毀滅性的災難和逼害。猶太人由於兩千多年一直分散在世界各地,語言、文字已經分化,只是靠著統一的宗教維繫其單一的民族性。由於猶太教徒認為救世主尚未來臨,不承認基督耶穌是救世主,這是一直受到基督教世界歧視和迫害的一個原因。但天主教教宗若望·保祿二世在近年,已承認曾對抗猶太教徒,造成了他們承受苦難的歷史。

他們嚮往自己民族的輝煌歷史。 19世紀,猶太復國主義(錫安主義)思潮興起,各地猶太人以買地等手段陸續回到巴勒斯坦,建立以色列國家,和已經在巴勒斯坦立足兩千年的阿拉伯人產生嚴重的衝突。由於在遵守方式和程度的差異,現今的猶太教主要有三大派系,分別是正統派、保守派及改革派。

一些宗教學者將猶太教,基督教和伊斯蘭教通稱為亞伯拉罕諸教,因為三者都承認舊約中亞伯拉罕的部份。[/size]
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[b][size=4]基本教義[/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]
[list][*][size=4]相信耶和華是創天造地,唯一的真神。 [/size][*][size=4]嚴守十誡和律法。 [/size][*][size=4]相信猶太人是上帝的選民。 [/size][*][size=4]期盼彌賽亞的降臨,拯救整個猶太民族。[/size][/list][size=4][/size]
[size=4][/size]
[b][size=4]古代教派[/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]
[list][*][size=4]撒都該(Sadducess) [/size][*][size=4]法利賽(Pharisees) [/size][*][size=4]愛色尼(Essenes) [/size][*][size=4]狂熱奮銳黨(Zealots)[/size][/list]

[size=4][b]歷史[/b]

根據《聖經》的描寫,希伯來人的祖先原來居住在巴比倫王國的烏爾附近,是一個游牧部落,可能和當地農業民族發生矛盾,向西遷徙到巴勒斯坦。後來又遷徙到埃及,成為古代埃及的附庸和奴隸民族,在摩西的帶領下,逃出埃及,回到巴勒斯坦建立國家。希伯來人的國家被巴比倫王國消滅後,所有人被拘押到巴比倫(巴比倫之囚),在這一時期猶太教才逐漸形成統一的教義,直到波斯帝國消滅巴比倫後,希伯來人才被放回巴勒斯坦。

因此猶太教的教義吸收了巴比倫宗教中的單一神觀念,神以七天創造世界和大洪水的傳說;吸收了埃及宗教中關於復活和最後審判的理論;吸收了當時波斯國教瑣羅亞斯德教中天使和魔鬼的觀念,逐漸形成猶太教的理論基礎。[/size]
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[size=4][/size]
[size=4][b]影響

[/b]猶太教只是一個民族性的宗教,信仰人口並不多,但與猶太教相似的兩個宗教——伊斯蘭教和基督教,在宗教界有很大的影響。

猶太人國家在公元79年被羅馬帝國摧毀後,一部分猶太人流落到阿拉伯半島,和阿拉伯人混居,他們的宗教與阿拉伯人宗教類似,猶太教的教義又認為猶太人和阿拉伯人是來自同一祖先,所以古蘭經中,有很多和猶太教近似的方面。

基督教本身原來只是猶太教的一個支派,在耶穌被釘十字架死後,聖保羅仍然在巴勒斯坦宣揚耶穌的理論,幾乎獲得和耶穌同樣的下場,只是由於聖保羅是出生於小亞細亞的羅馬公民,所以倖免於處死被遣返回羅馬。他因此得出一個結論:與其在猶太人中間傳道,不如在外民族中間傳道。由於他在羅馬帝國中間的各民族中傳道,將基督教變成一個世界性的大宗教。

現在全世界信仰猶太教的人很少,只局限在猶太人內部,還沒有信仰錫克教和神道教的人口多,但每一部介紹宗教的書籍都少不了要提到猶太教,主要是因為其影響巨大。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 05:17 AM

[b][size=5][color=royalblue]基督宗教[/color][/size][/b]
[b][color=#4169e1][/color][/b]
[size=4]基督教(基督宗教),在中國古代被稱為景教,與佛教、伊斯蘭教並稱為世界三大宗教。它是一個一神論的宗教,指所有相信耶穌基督為救主的教會。雖然耶穌基督所建立的是一個基督教會,但基督教在歷史進程中卻分化為許多派別,主要有天主教、東正教、新教三大派別,以及被自稱正統的教會排斥的摩門教、耶和華見證人等等。在近現代中文中,基督教往往指基督教新教派的簡稱。基督教是世界上信仰人口最多的宗教,有20億以上的人信仰基督教。基督譯自希臘語,意為“受膏者”,來自希伯來語的“Moshiach”(英譯“Messiah”,漢譯“彌賽亞”)。[/size]
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[size=4][/size]
[size=4][b]基督教的經典

[/b]基督教基本經典是以《舊約全書》和《新約全書》兩大部分構成的《聖經》。舊約全書的內容基本上與猶太教的《希伯來聖經》沒有太大分別,可是在書卷的分類上,與猶太教的分類有所不同,因此希伯來聖經和基督宗教的舊約聖經的書卷數目並不相同。而基督新教則是經斟酌後未採納希伯來聖經中6卷經文。[/size]
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[b][size=4]基本教義[/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]
[list][*][size=4]基督教信仰聖父、聖子、聖靈(或譯為聖神)三而一的上帝。絕大多數基督徒相信上帝是三位一體:聖父是萬有之源造物之主、聖子是太初之道而降世為人的耶穌基督、聖神受聖父之差遣運行於萬有之中,更受聖父及聖子之差遣而運行於教會之中。但這三者仍是同一位上帝,而非三個上帝。但是,否認三位一體的則例外,當中可能包括一位一體論、三位三體論、形態論等等。 [/size][*][size=4]創造。基督教認為上帝創造了宇宙(時間和空間)萬物,包括人類的始祖。 [/size][*][size=4]罪。亞當與夏娃在伊甸園中違逆上帝出於愛的命令,偷吃禁果,想要脫離造物主而獲得自己的智慧,從此與上帝的生命源頭隔絕,致使罪惡與魔鬼纒身,而病痛與死亡則為必然的結局。後世人皆為兩人後裔,生而難免犯同樣的罪,走上滅亡之路。 [/size][*][size=4]基督救贖。人生的希望在於信奉耶穌基督為主,因祂在十字架上的贖罪,並祂在三日後從死裡復活,使悔改相信祂的人一切的罪皆得赦免,並得到能勝過魔鬼與死亡的永遠生命。然而,部份自由主義基督教則不相信基督復活。 [/size][*][size=4]靈魂與永生。人有靈魂,依生前行為,死後受審判,生前信仰基督者,得靠基督進入永生。怙惡不悛者,將受公義的刑罰與滅亡。世界終有毀滅的末日,但在上帝所造的新天新地中,卻是永生常存。[/size][/list]
[size=4][b]基督教的歷史[/b]

基督教產生於1世紀的巴勒斯坦地區的猶太人社群中。第一世紀結束前即逐漸發展到敘利亞、埃及和小亞細亞等地,並擴及希臘及義大利。在4世紀以前基督教是受迫害的,直到羅馬帝國君士坦丁大帝發布米蘭敕令宣布它為合法宗教為止。在380年時狄奧多西大帝(Theodosius I)宣佈基督教為羅馬帝國的國教。並且所有人都要信奉。 1054年,基督教發生了大分裂,東部教會自稱為正教(即東正教),西部教會稱為公教(即天主教)。 16世紀又從天主教中分裂出新教,以及其它許多小的教派。[/size]
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[size=4][b]創始起源

[/b]按照基督教經典的說法,基督教的創始人是耶穌,他30歲左右(公元一世紀30年代)開始在巴勒斯坦地區傳教。

耶穌聲稱,他的來臨不是要取代猶太人過去記載在《聖經·舊約》的律法,而是要成全它。耶穌思想的中心,在於「盡己愛上帝」及「愛人如己」兩點。 (這兩點在耶穌出生之前很久已經記載於摩西五經)。

根據基督教福音書的記載,耶穌出來傳道,宣講天國的福音,勸人悔改,轉離惡行。他的教訓和所行的神蹟,在民眾中得到極大的回應。這使得羅馬帝國下的祭司團大受影響,深深感到自己地位不保,所以要把他除之而後快。後來由於門徒猶大告密,羅馬帝國駐猶太的總督彼拉多將耶穌逮捕。耶穌受盡打罵侮辱,最後被釘在十字架上而死。基督教對此解釋為聖經舊約所預言神所差遣的救贖主耶穌為了要贖世人的罪,甘願地為代罪羔羊,流出自己的血,讓罪人得赦免。

根據基督教新約的記載,依據他門徒們的見證,耶穌死後第三天從石窟墳墓中復活了。他的墳墓空了,他又多次向滿心疑惑的門徒們顯現。他們漸漸確信耶穌真的復活了,是勝過死亡的救主。在耶穌升天超離這世界的時空後,他的門徒們起來熱心宣揚耶穌的教訓,並且宣告他是復活得勝死亡的主。信徒們組成彼此相愛、奉基督之名敬拜上帝的團體,就是基督教。

耶穌復活的這一天成為後世的複活節(每年春分以後,又逢月圓的第一個星期日)。其後,教會又定了12月25日為耶穌的生日而則成了聖誕節(耶穌出生的確實日子已不可考)。耶穌出生的那一年被後世定為公元紀年的元年(但因計算錯誤,耶穌實際出生的年份應為公元前六年或四年)。

基督教肇端於1世紀時巴勒斯坦地區的猶太教團體,使用猶太教的聖經,其中許多信仰源於猶太教。通常,兩者共同的價值觀被稱為猶太-基督教傳統(Judeo-Christian Tradition)。一些史學家認為,耶穌傳達的教義更加接近猶太教,而保羅對基督教教義做了較大貢獻,使得基督教不再局限於猶太人范圍。[/size]

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[size=4][b]早期基督教[/b]

早期的基督教是作為群眾運動產生的。相對於傳統猶太教強調遵循律法,基督教則強調耶穌救贖的恩典,並認為只要信奉耶穌基督就是舊約聖經裡眾先知所默示的救世主,願意接受他為主,並決意以上帝的心意為生活的準則,讓耶穌基督為自己承擔所犯的過錯,就被認為是已悔改,可以藉著洗禮被接納成為教會的一份子。這就是基督教「因信稱義」的信仰,也是後來馬丁路德提出宗教改革的論據。

在基督教早期階段,基督教會曾實行財產共有,外界視其為一種秘密性的宗教組織。猶太人視教會為離經判道的異端,常常向羅馬當局控告他們。羅馬政府則認為他們只是猶太教的一支,起初並不如何逼迫教會,但到尼祿皇帝時(AD54-68)教會的人數已增長到不可忽視的程度,從60年代中期羅馬政府的逼害就開始了。當時教徒普遍不分種族及社會階層,就連當時的奴隸在信主以後亦可即時被接納為弟兄。

隨著基督教的傳播,社會各階層愈來愈多人加入教會。教會雖在第二、三世紀遭遇多次可怕的大逼迫,許多主教和信徒被燒死,在競技場中被野獸吃掉,但教會依然繼續茁壯,直到313年頒佈的米蘭敕令,帝國終於承認了基督教的合法地位。[/size]

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[size=4][b]中世紀的基督教[/b]

自公元476年西羅馬帝國被日耳曼人所滅之後,不少日耳曼人的部族,例如法蘭克人,亦開始皈依基督宗教。由於日耳曼人的文化水平比羅馬人低,什至連自己的文字也沒有,於是教會便成了中世紀時期西歐的唯一學術權威;因為當時幾乎只有教士和修士才能讀書識字,所有的學者都是教會人士。正因如此,西歐便開始完全陷入一片黑暗的迷信時代。

1054年,基督教分化為公教(在中國稱天主教)和正教(在中國稱東正教)。天主教以羅馬教廷為中心,權力集中於教宗身上;東正教以君士坦丁堡為中心,教會最高權力屬於東羅馬帝國的皇帝。

1096年-1291年,天主教以維護基督教為名,展開了8次宗教戰爭(十字軍東征)。

16世紀以後,歐洲各國發生了宗教改革運動,分化出許多支派。隨後的地理大發現以及殖民擴張,將基督教傳到了世界各地。[/size]
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[size=4][b]現今的基督教

[/b]2004年止,基督教信徒有20億人,是世界上最被廣為接受的宗教(接下來是伊斯蘭教的12億人、印度教的10億人和無宗教信仰的7億7400萬人)。基督教教徒包含有天主教會的11億人、東正教會的2億1600萬人、“邊緣”教會(耶和華見證人、摩門教等等)的3170萬人、基督新教會的3億6700萬人和英國國教會(或稱聖公會)的8400萬人、獨立教會(不隸屬於任何主要的宗派)的4億1400萬人。

基督教有許多的分支,這其中主要有天主教派、東正教派和基督新教派中的許多小分支。其它還有宣稱和其他教會有著不同淵源歷史的基督教會,比如耶穌基督後期聖徒教會(俗稱摩門教)。

雖然基督教目前是世界上最大的宗教,但是整體上和世界人口成長率比較起來卻是在萎縮當中。當世界人口以大約每年1.25%的成長率增加,基督教卻是每年僅成長1.12%。相較之下,伊斯蘭教是以每年1.76%成長。基督教在特定區域(非洲,亞洲)和特定的教會族群(福音派、靈恩派和“獨立”教派)卻是快速成長。 (正確來說以馬丁路德提出的「因信稱義」為基督教的定義,天主教、摩門教及其他邊緣”教會並不應計算在基督教內。)[/size]

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[size=4][b]宗教比較

[/b]基督教肇端於1世紀時巴勒斯坦地區的猶太教團體,使用猶太教的聖經,其中許多信仰源於猶太教。通常,兩者共同的價值觀被稱為猶太-基督教傳統(Judeo-Christian Tradition)。一些史學家認為,耶穌傳達的教義更加接近猶太教,而保羅對基督教教義做了較大貢獻,使得基督教不再局限於猶太人范圍。

雖然基督教在起源上和猶太教有關聯,基督教也繼承了猶太教的聖經和猶太教的許多觀念,但是基督教與猶太教在經典上和一系列問題上產生了分歧,比如上帝的獨一性,彌賽亞和上帝的關係,耶穌的身份,原罪論,救贖觀等等。[/size]

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[size=4][b]基督教的爭議和批評[/b]

環繞著基督教,對於它的影響和歷史存在著很多的爭議:[/size]
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[list][*][size=4]一些學者如Michael Grant斷定耶穌是一個虛構的人物,因為除了新約聖經之外,沒有其他資料可以引證,而且同基督教成立之前的其他宗教的主角有很多相似點。 [/size][*][size=4]基督教成立當時,本來便存在著很多神秘宗教,它們的神都有相似的故事,例如神被殺了,後來又從死裡復活,這個從死裡復活的事便啟發了神的永生。 [/size][*][size=4]一些人認為耶穌的角色同其他宗教的角色很相似,例如死之後又復活,這些事情可能區使成為基督教形成。 EA Wallis Budge比較過基督教和埃及宗教中的歐西里斯,歐西里斯也是出世人間,之後被剎,之後重生而成為地獄神,和Ra 同等,Ra 是埃及的一神論宗教的神。 Wallis 更指出基督教和古埃及的其他宗教相似處,尤其關於復活的故事(木乃伊便是因為複活的思想才有的)。 Wallis 認為埃及宗教思想是基督教形成的最佳資源。而相反地,歌普特教會認為歐西里斯的故事,和其他的思想,都是神帶給法老王,而為了準備耶穌的到來。 [/size][*][size=4]猶太人相信基督教的信徒將舊約聖經了解錯了。例如,對於《但以理書》9:25 關於受膏者來臨的敍述,猶太教認為是關於居魯士二世的,而基督教便認為是關於耶穌。 [/size][*][size=4]傳教工作有時被認為是一種文化帝國主義的侵略,例如,西方打入中國時候是前面是軍隊,後面是傳教人士。然而,有些學者則認為,傳教士雖然是透過殖民主義者進入殖民地,但是他們往往反而因為其教義的關係而能夠成為殖民主義者壓迫當地居民的阻礙。 [/size][*][size=4]敵對的態度而引發戰爭,例如十字軍東侵、宗教裁判所和三十年戰爭。因基督教和非基督教所引發的軍事暴力在世界經常發生,什至不同派係也引至戰爭,例如北愛爾蘭的The Troubles.[/size][/list]

[b][size=4]基督教聖城[/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]
[list][*][size=4]伯利恆——耶穌的出生地。 [/size][*][size=4]耶路撒冷——以色列的首都,耶穌被釘十字架和發生其他聖經事件的地方。 [/size][*][size=4]拿撒勒——耶穌長大的地方,耶穌又被稱為「拿撒勒人耶穌」。 [/size][*][size=4]安提阿——基督教向羅馬帝國開展的中心。 [/size][*][size=4]梵蒂岡——全球天主教教會的中心,歷任教宗的辦公地點。 [/size][*][size=4]君士坦丁堡——直到1453年拜占庭滅亡為止,一直是東正教的中心。[/size][/list]

dandyobbo 2010-5-6 05:22 AM

[b][size=5][color=royalblue]天主教[/color][/size][/b]
[b][size=5][color=#4169e1][/color][/size][/b]
[size=4]天主教是基督宗教的一個主要分支,是耶穌直接傳承下來的。雖然最接近原文的名稱是“公教會”,但是自明朝時就沿用的名稱“天主教”(因其將不使用上帝、神等詞彙稱呼他們信仰的神,而僅使用天主一詞)卻已成了正式的中文代名詞。基督教教派的所有公教會之中,羅馬公教會(羅馬天主教會)的會眾最為龐大,全世界人數有11億,因此“公教會”(天主教)一詞往往指的是與羅馬教宗共融的天主教會。目前天主教會也是所有基督宗教的教會中最為龐大的教會。
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[size=4][/size]
[size=4][b]名稱由來與歷史

[/b]“公教會”(Catholic Church)的“公”原文起源自拉丁語的catholicus,意思是“普遍的”,翻譯作中文“公”是取同於「天下為公」的“公”,因為天主教徒認為只有天主教會才是“全世界的”、“一般的”、“大眾的”教會。他們選擇這個名字,是由於他們認為最開始的教會是開放給全部的人,而不是特定的種族,階級,或者特定宗派的。

“公教會”一詞最早出現早於現在的天主教會,在使徒信經:“神聖的公教會”,以及尼西亞信經裡面一句:“我信唯一、至聖、至公、從宗徒傳下來的教會”。

“公”的原文意思雖然平常,但是在基督教的發展史上卻有許多教派與教會想要擁有這個頭銜,到了最後,“公教會”一詞在法理上已經由羅馬天主教會所擁有,這就如同正教派的“正”,其字面意思也是平常,但是後來則是由正統教會所擁有。雖然如此,仍是有不隸屬於羅馬天主教會的教會在名稱上使用或是保有“公教會”(天主教會),比如舊公教會,古公教會,寬宏公教會與中國天主教愛國會。[/size]
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[size=4][b]羅馬天主教會[/b]

五世紀東、西羅馬分裂以後,東羅馬帝國奉君士坦丁堡牧首為正宗,並演變成日後的東正教;而保留在原首都羅馬的教廷,則成為了分裂後西羅馬帝國的正宗,是為“羅馬天主教會”這名稱的源由。

羅馬天主教是源自耶穌基督的正宗。他們的論據來自瑪竇福音第十六章18節,耶穌對聖伯多祿,基督新教翻譯為彼得)說的這句話:“你是伯多祿(磐石),我要將我的教會建立在這磐石上。”;伯多祿於瑪竇福音的名字,在巴勒斯坦的亞拉美語,是作「刻法」(Cepha),基督新教翻譯為磯法,在亞拉美語正是磐石之意,因而他們相信聖伯多祿是羅馬第一位主教,一直承襲至現在。而伯多祿的繼承者們,就是被稱為教宗的人,是全球天主教的最高領袖。

羅馬天主教會的統治範圍曾經被稱為教宗國,直到現在,教宗仍然是梵蒂岡的元首。

[b]其他的天主教會[/b]

除了羅馬天主教會外,在東歐有東儀天主教會(流行於烏克蘭、白俄羅斯,在蘇聯時代曾被迫併入東正教會),在黎巴嫩有馬龍派天主教會,在埃及有Coptic Catholic Church。它們與其他教會不同,承認教宗的地位,與天主教有共融的關係。[/size]
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[b]教義教規[/b]

天主教的教義,都可以在他們官方的Catechism of Catholic Church 找到。

天主教的信仰生活的核心是七項聖事(Seven Sacraments),即聖洗聖事、堅振聖事、修和聖事、聖體聖事、婚配聖事、聖秩聖事、病人傅油聖事(基督新教則僅保留洗禮和聖體聖血作為正式的聖禮)。在這其中,彌撒(聖體聖事為其主題)是最重要的。

日常生活中,誦經也是天主教信徒經常進行的活動。這些經文大都是一些經過編排好的重要經文的連禱,例如《天主經》、《宗徒信經》和《玫瑰經》。

天主教的節日很多,在基督宗教三大派別少於東正教而多於基督新教。其中比較重要的有聖誕節、復活節、聖神降臨節、聖母升天節、聖體聖血節等。


[b]聖職人員

[/b]教宗- 樞機主教- (總主教) - 主教- 神父- 執事(修士及修女並非聖職人員,而是修道者)。

[b]修道會[/b]

在埃及出現了最早奉行與世俗隔離的,禁食、祈禱的信仰團體。經過聖本篤的改革,在歐洲各地出現了許多男、女修道院。

參加這種團體的,男的稱修士,女的稱修女。他們都不是神父(雖然修士可以晉鐸什至被選為教宗),不施行聖事,但輔助神父進行其他工作。他們都宣發神貧、服從、貞潔的三個聖願。

為不同目的和精神而設立的修道團體,稱為修會,這是因應不同的時代及社會需要而成立的修道團體。天主教中著名的修會有本篤會、方濟各會(面向貧窮人)、多明我會(面向城市居民)、奧斯定會、耶穌會(從事學術)、聖言會和慈幼會(面向青少年)。

十九世紀末開始,有許多由華人創立的修會陸續出現,如主徒會(以台灣為主要服務範圍)等。在中華人民共和國,很多人誤將修會說成教會,這是一種誤解。修會有屬於國際性的團體,也有隸屬教區的團體會(教區修會,如一些修女會)。在世界各國有不同形式的修會團體,但都是屬於天主教會。


[b]天主教與華人世界[/b]

與東方世界有關的天主教傳教士,最有名的可說是聖方濟各·沙勿略,他也被稱為“東亞宗徒”。他雖然極想到中國傳教,卻也只在臨終前到達今日廣東省的上川島,他後來亦成為中國的主保聖人。

天主教會在元朝時,曾由方濟會會士孟高維諾來華,任北京總主教。不過未能融入漢人社會,並隨元亡而終。

天主教傳教士,隸屬於耶穌會的利瑪竇在明朝再次到達中國,借傳授西方先進技術為由,吸收徐光啟成為中國第一位天主教徒。

天主教傳入台灣,則始於西班牙人入據台灣北部,至鄭成功收復台灣中斷,十九世紀中葉以後再度傳入台灣。在日據時代,台灣的教會體制逐漸完備。 1949年中華民國政府遷台之後,帶來大量的天主教信徒及神職人員,在不久之從傳教區改制為直屬於羅馬教廷的聖統制度。

[b]中國天主教聖人[/b]

明、清兩朝代曾有一些天主教徒由於在中國死去而被教廷冊封為聖人,但是在台灣天主教會的推動之下,於2000年教會冊封的幾位中國籍聖人(中華殉道聖人),引起中華人民共和國政府的不滿與抗議。後者認為被冊封的人當中,有一些是幫助外國殖民者奴役中國人民的幫兇,有一些則本身品行低劣,並認為天主教會這樣做是採用宗教的方法,試圖干涉中國內政,篡改歷史。


[b]聖經版本

[/b]中國天主教會使用的聖經本來用文言文來書寫,並按照明朝時的官話翻譯各地和人物的名稱。這些名稱和以廣東話來翻譯的基督新教聖經不同;從翻譯原本上說,現在天主教採用的是思高聖經學會由聖經各種原文希伯來文, 希臘文等翻譯成的中文版,基督新教採用英文版(英王欽定本)。所以直到現在,中國的天主教會和基督新教教會都沒有一本共同的聖經版本(但有四部福音的合譯本,但人名與地名各自保留原有的名稱)。但由於中國建立中華民國的辛亥革命參與者有不少新教徒,所以形成基督新教譯名在中國比較普遍和流行。以下為一些譯名的比較:

[table=60%][tr][td=1,1,33%]英文名[/td][td=1,1,33%]天主教譯名[/td][td=1,1,34%]基督新教普遍譯名[/td][/tr][tr][td=1,1,33%]David[/td][td=1,1,33%]達味[/td][td=1,1,34%]大衛[/td][/tr][tr][td=1,1,33%]Jeremy (Jeremiah)[/td][td=1,1,33%]耶肋米亞[/td][td=1,1,34%]耶利米[/td][/tr][tr][td=1,1,33%]Messiah[/td][td=1,1,33%]默西亞[/td][td=1,1,34%]彌賽亞[/td][/tr][tr][td=1,1,33%]Moses[/td][td=1,1,33%]梅瑟[/td][td=1,1,34%]摩西[/td][/tr][tr][td=1,1,33%]Matthew[/td][td=1,1,33%]瑪竇[/td][td=1,1,34%]馬太[/td][/tr][tr][td=1,1,33%]Mark (Marco)[/td][td=1,1,33%]馬爾谷[/td][td=1,1,34%]馬可[/td][/tr][tr][td=1,1,33%]Abraham[/td][td=1,1,33%]亞巴郎[/td][td=1,1,34%]亞伯拉罕[/td][/tr][tr][td=1,1,33%]Noah[/td][td=1,1,33%]諾厄[/td][td=1,1,34%]諾亞[/td][/tr][/table]

[b]大陸天主教會

[/b]中華人民共和國建立後,中國的天主教會成立“中國天主教愛國會”,逐漸脫離梵蒂岡的直接領導。 20世紀末,中國天主教愛國會沒有依照教會傳統和教會法,“自聖”主教及神父,遭到梵蒂岡的反對和譴責。但在禮儀及祈禱上仍然是延續天主公教會的一切儀式。據了解,自1958年以來,中國天主教會先後自選自聖了150多名主教;而從1982年起大陸教區選出的主教候選人,其實大多亦獲教宗委任,亦即獲梵蒂岡承認,只是沒有公開。有消息說,“目前中國66位公開身份的主教,便有超過九成獲教宗任命。” 中國大陸現在有一些天主教徒及神父組成所謂的地下教會,認為應當服從羅馬教宗。

[b]香港[/b]

天主教香港教區在一國兩制下,仍受羅馬教廷的領導,而非愛國會。


[b]澳門[/b]

天主教澳門教區和天主教香港教區的情況一樣無變,但在回歸前歸屬葡萄牙的總教區。

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[[i] 本帖最後由 dandyobbo 於 2010-5-6 05:24 AM 編輯 [/i]]

dandyobbo 2010-5-6 05:27 AM

[size=4][b]中國自立教會的設立

[/b]中國自立教會不是在義和團事變被設立。在義和團事變時,有四十八位天主教傳教士,一萬八千教友被殉道,基督教有一百八十二宣教士和五百個中國基督徒被殉道。對基督徒來說這是一個很大災難。當福音越受到逼迫的時候反而傳揚的更好,就好像火鐮的試驗可以考驗基督徒,到底信基督教是真或假? [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]到了二十世紀以後,西方宣教士開始注意到要讓中國人能夠培養起來是很重要的。現在宣教士也注意到帝國主義的侵略對他們傳福音工作有很大的妨礙,所以宣教士也對他們本國的政府一些作法,比較主動提出很強烈的抗議。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]第三方面就是中國基督徒的教會跟教士們知道一定要中國的教會盡可能的自立、自傳、自養,所以這種所謂三自精神事實上早在十九世紀末葉就已經有了。[/size][/list]
[size=4]其實在十九世紀時,西方宣教士在三次的宣教會議裡面,都已經不斷提出要讓中國人能夠自立,自己來傳福音,然後自己來供應自己經費上的需要。所以經過義和團事變,很多教會也做佈道、造就基督徒,也做社會關懷的工作來消滅一般中國人對教會的反感,或對教會只關心天國的事不關心地上的事,這種觀念漸漸遠去。教會也在復興上成為一個很大的力量。

比較早的自立教會在1862年的時候已經有一個叫「閩南大會」, 現在最近越來越多關於這會的資料被發現。

[b]福音堂[/b]

另外在1881年的時候席勝魔在山西也設立了叫「福音堂」。

1906年俞宗周在上海設的中國自立教會。

這些都是比較早期一點的教會。接下來有幾個教會是滿重要的,是代表中國本土的自立教會。

[b]真耶穌教會[/b]

這是在1917年北京設立的,初期的時候,魏保羅,王彼得, 張靈生他們一起領導。 1926年的時候把總部設在南京。

那這個教會是比較接近第一波靈恩運動的教會,雖然他們是比較靈恩派的背景,但是信徒相當的多,在中國算是有影響的,也是也是比較大規模的自立教會。後來真耶穌教會也傳到台灣。

[b]教會聚會所[/b]

這是我們很熟悉的。在1922年,他們就已經在家庭開始聚會。那時候還不叫教會,初期是王載,倪柝聲,李淵如,這幾位同工。在們在上海編了一個「小群詩歌」所以後來有的人叫他們「小群」。

初期的口號是「走出教派,歸回聖經」因為當時中國在走自立教會的路,就認為我們不要再受西方這些教派,差會的影響,所以他們就對這種教派的多,有一些人反感。到了1930-40年代間這種觀念是滿普篇的。

他們的早期文字工作是「復興報」跟福音書房。福音書房從那時候一直到現在還有。 1949年他們將近有七百間教會。

[b]中華基督教會[/b]

另外一個比較小的自立教會是劉壽山在山東組成的中華基督教會。朱要是在作醫療的傳教。

[b]耶穌家庭[/b]

另外一個很重要的自立教會耶穌家庭是很獨特的教會,在山東的敬奠瀛在馬莊那裡設立的,主要是集中在農村。

當時他們提倡叫「破家出世,參加入世」。這意思就是說我們打破原來家庭的製度,離開原來得家庭及本地的族父家,加入一個新的「耶穌家庭」。 「破家出世」就是把我自己的家庭,把我原來得財產都捐出來,然後大家放在一起反物公用。

用出世的精神加入這個耶穌家庭的情形以後另外一句話叫「換一個生命,耶穌為主」,也就是說我們的生命要改變,我們重生得救以後換了一個新的生命,認耶穌基督作我們家之主。

然後接下來這一句話叫「打倒衣食住,成全衣食住」,就是講道他們耶穌家庭的生活是改變你原來得衣食住。可能你原來喜歡穿好的衣服,喜歡吃美食,喜歡住好的房子。這是人之常情,也是人的慾望。他們這一些要把它打倒不要了,不要再過奢侈的衣食住生活,因此要過最簡單,最簡樸的生活。成全衣食住意思就是大家聚在一起凡物公用,包跨農作物或者我們的食品,我們收入多少,那麼大家就吃多少,盡量過最簡樸的生活。

他們是效法初期耶路撒冷教會凡物公用的這樣一種精神,這個當然在農村里面是比較容易實現的。在一個區大家耕種,各盡所能,各取所需,彼此相愛,凡物公用。當然除了修道院以外,一般很少教會有這種組織形式。在中國將近兩百多個這樣的耶穌家庭。

他們另外一句話說:「在心為主活,立志為主死」這是他們的心志就是說我們存心為主活,立志願意為主死的精神。在中國有很多人效法。遵行大部分都是在農村地區,這在在都市裡面確實是很難。

事實上這種耶穌家庭的生活在猶太人當中是有的,猶太人自從建國以後,在以色列國這個地方,設立很多屯墾區。這些屯墾區用他們希伯來語叫「Kibbutz」(基布茲),就是所謂集體農場,是人家自願加入十,二十年等,隨時可以退出。

[b]基督徒會堂[/b]

本來也是家庭聚會,後來在王明道在1937年,北京開始建立了新的堂。他們說是自傳開始,意思就是不靠西方的傳教士而是自己來傳道,然後自己來管理,自養(經濟上可以自立)。

王明道有一個很特別地方就是對受浸的要求很嚴格。從1933-1949這十六年時間裡,受浸的只有570名人。但是他要求每一個受浸要入會的人必須能夠待人信主。

他說「羊要有生命,你生命的表現就要能夠生羊」。所以你要能夠帶人來信主,才表示你的重生得救夠清楚,不是說你重生得救了,而是說你才有資格加入教會成為會友。

所以他對會友的要求非常的嚴格而且一個人如果說他信了主,他們在教會裡面的生活要被觀察一段時間。觀察他的生活,行是為人,觀察他對聖經的了解。確定他是一個有生命的,在生活上有基督樣式的人,他們才准許他加入成為教會的教友。

[b]總結[/b]

這幾個中國自立教會是比較出名的,比較有代表性的。一直到今天,我們還可以看到的。

當然目前的家庭教會是自立教會,因為從1949年以後,特別是文革以後跟外邊的關係是完全斷絕了,所以教會是完完全全的自立。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 05:29 AM

[size=4]三自教會或稱三自愛國教會是在中國獨有的模式,由政府所領導。三自教會是獨立的基督教教會,是不受國外教會的管理和乾預。目前全國性的三自愛國教會組織,基督新教的有中國基督教三自愛國運動委員會和中國基督教協會;天主教的有中國天主教愛國會和中國天主教主教團。

[b]三自教會的概念[/b]

1949年中華人民共和國新政府成立以後,中國的天主教和基督新教組織在中國共產黨政府的影響下,改造舊教會,使其逐步脫離了國外宗教團體的領導和乾涉而獨立出來。簡單來說,中國的教會不再從屬於羅馬教庭和國外的基督教差會。

新的教會以“獨立自主、自辦教會”為方針,也可稱作“三自”原則。三自,即“自治、自養、自傳”。 [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]自治,指教會內部事務獨立於國外宗教團體之外。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]自養,指教會的經濟事務獨立於政府財政和國外宗教團體之外。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]自傳,指完全由本國教會的傳道人傳教和由本國教會的傳道人負責解釋教義。[/size][/list][size=4][/size]

[size=4]中國的天主教實行自選自聖主教制度。

目前全國性的三自愛國教會組織,基督新教有中國基督教三自愛國運動委員會以及中國基督教協會(通常合成“全國兩會”);天主教有中國天主教愛國會、中國天主教教務委員會和中國天主教主教團(即“兩會一團”)。

中國天主教愛國會和中國基督教三自愛國教會均自稱中國沒有類似於外國的眾多教派:“中國祇有一個中國基督新教,也只有一個中國天主教。”[/size]

dandyobbo 2010-5-6 05:32 AM

[size=4]耶穌會(拉丁原名Societas Iesu, SJ),為天主教的主要修會之一,1535年8月15日由羅耀拉的依納爵(St. Ignatius of Loyola)為因應當時基督新教的宗教改革成立,獲得羅馬教廷教宗的許可。耶穌會最主要的任務是教育與傳教,在歐洲興辦許多大學,培養出的學生除是耶穌會人才外,也活躍於政界與知識份子階級,著名的如笛卡兒。

[b]修會[/b] [/size]
[size=4][/size]
[list][*][size=4]耶穌會的成員都是神父,非神父不能成為成員。他們沒有專門的製服。成員一般在他們的名字後面加上SJ的字母。 [/size][*][size=4]耶穌會的格言是Ad Majorem Dei Gloriam(愈顯主榮),這句話往往被縮寫為AMDG。 [/size][*][size=4]耶穌會的成員必鬚髮誓他們將生活貞潔,貧窮,對修會和教宗的命令絕對服從。 [/size][*][size=4]加入耶穌會比加入其它修會考驗的時間要長得多。申請人不但要有神學的畢業證書,而且還要有另一項課程的大學畢業文憑。 [/size][*][size=4]耶穌會有一特別的靈修方式,稱為「神操」,是依納爵羅耀拉所創。 [/size][*][size=4]目前這個修會大約有兩萬成員,他們在112個國家活動。大多數耶穌會成員在學校或大學中教書。他們非常重視佈道和對年輕人的工作,此外他們協助人祈禱,加深信仰,從事社會工作,幫助難民,以及從事宣傳工作。 [/size][*][size=4]耶穌會在全世界開辦自己的學校和大學,以此來推廣他們的信仰和為自己做廣告。 [/size][*][size=4]從20世紀起耶穌會可以算做是比較先進的天主教派神學者。他們的成員都受到過比較高的教育,有許多是高級顧問。[/size][/list]

[size=4][b]修會的成立[/b]

15世紀後當時相當腐敗的天主教受到新教的衝擊非常大,天主教內產生了一股維新改革的思想,耶穌會的成立是這個勢力的一部分。它的目的是從內部改革教會,同時修會成員希望能夠以此獲得一個更加靠近耶穌的地位。

修會的成員必須對教會絕對服從。羅耀拉曾說:“假如教會這樣定義的話,我就相信白的是黑的。”

1540年教皇保祿三世認可耶穌會是天主教的一個正式修會。此後這個修會發展很快,不久就在多個國家活動。

[b]教育[/b]

基督教人文主義思想對耶穌會士產生了深遠影響,這體現在他們系統的教育與學習計劃中。耶穌會為使其成員能有效地在社會生活中發揮作用,特別注意耶穌會士的教育。這種培訓往往長達15年之久,學習各種語言、文學、哲學、神學、法學、醫學以及自然科學知識。在兩年的見習期(the novice ship)即初學階段,入會人員要過著一種嚴格的耶穌會士生活,即禱告、團體生活、修有關歷史、會憲、發願等方面的使徒體驗課,還有要做30日的神操課。入會的初學生(novices)在結束了兩年的初學培育,他們要公開發貞潔、神貧、聽命三願。發願之後他就成為一個耶穌會世俗助手(lay brothers)或進入研究學者(formed scholastics)階段,花3-5年研究文學和哲學,同時不斷進行簡單的發誓。此後,研究學者還要在特定的教廷職務上工作2-3年,通常是在中學任教。這以後進入為期4年的神學研究階段,結束之後是嚴格的考試,考試通過者可成為耶穌會正式會員。若要成為耶穌會神父,還需有資格特別發第四願:效忠教皇。[/size]
[size=4][b]反新教和巴洛克時期[/b]

在歐洲耶穌會在反新教的運動中起了非常大的作用。尤其在學校和大學中他們的影響非常大。他們將佈道的儀式搞得非常華麗,這正好與馬丁·路德的新教相反,路德宣傳節省的佈道儀式。耶穌會對巴洛克藝術的發展和普及起了很大的作用。耶穌會的成員對當時的政治也有很大的影響,因為他們中許多人是國王的懺悔神父。

[b]傳教[/b]

耶穌會的教士到中國、日本、印度和美洲充當傳教士。在巴拉圭他們在1610年至1767年間什至建立了一個耶穌會國。以此他們將他們的基督社會體系引入印第安人社會中。在歐洲人們對耶穌會在南美洲的傳教工作的態度並不一致,尤其西班牙和葡萄牙認為耶穌會妨礙他們的殖民主義行為。 1767年西班牙將在巴拉圭的耶穌會成員驅逐出境。

[b]耶穌會與中國[/b]

耶穌會成立之初,會祖聖依納爵的摯友,被稱為東亞宗徒的沙勿略(St. Francis Xavier SJ)就到了印度,日本,卻只能遺憾的於1552年死在中國廣東外海的上川島。

就在這一年,利瑪竇誕生,三十年後的1583年,利瑪竇到了廣東,在中國南方輾轉度過十八年後,終於在1601年進入北京,之後的十年,利瑪竇以其精湛的數學和天文知識,和對中國經典的通曉,在中國的知識份子中建立了良好的形象。這個模式也被其他許多相繼來華的耶穌會士採用。

1644年滿清入關,順治、康熙皇帝繼續重用西方傳教士。湯若望、南懷仁相繼出任欽天監正,全國信徒已達27萬。

從雍正皇帝開始在全國查禁天主教,迫害教徒和傳教士,但在北京宮廷裡卻留用一批耶穌會士,擔任御用的學者和藝術家。有義大利籍畫家郎世寧(Brother Giuseppe Castiglione SJ),和負責製作地圖的蔣友仁神父(Fr. Michel Benoist SJ)。 17世紀後期,耶穌會傳教士是西方了解中國的最高權威。

1762年,法國頒布了解散耶穌會的命令;1773年7月,教廷宣布解散耶穌會。從明末到清初耶穌會總共有472位會士在中國服務了190年。 (耶穌會直到1814才被允許重新恢復)。

1842年7月11日,三位法國籍的耶穌會士南格祿(Fr. Claude Gotteland SJ)、李秀芳(Benjamin Brueyre, SJ)與艾方濟(Francois Esteve SJ)重返中國,1847年在上海徐家匯(當時還是郊外的一個村莊)正式建立傳教中心,包括幾所修道院、孤兒院、天文台、土山灣印書館、氣象台、博物院、藏書樓以及男女中學等。 。徐家匯聖依納爵堂至今留存,作為上海教區的主教座堂耶穌會以徐家彙為中心,逐漸將天主教傳遍教廷委託其負責的江南代牧區(江蘇、安徽兩省),到1920年左右信徒發展到20萬人。

1856年,耶穌會開始負責新成立的直隸東南代牧區,主教座堂最初位於威縣趙家莊,不久遷移到獻縣張家莊,建造了華北著名的大教堂獻縣張莊耶穌聖心主教座堂和規模龐大的教會建築群,是耶穌會繼上海之後形成的第二個在華傳教中心。

在1900年的義和團事變中,直隸東南代牧區受到重創,5萬多名教友中有5000多人喪生,其中有3000多名都是7月20日在景州朱家河同日被殺。不過戰後直隸(河北)的天主教徒增長的速度更加迅速。

1925年以前,在中國的2所天主教大學均為耶穌會創辦:1903年在上海創立震旦大學,1922年創立天津工商學院。 1925年以後,中國共有3所天主教大學(僅在北京增設一所輔仁大學,本篤會創辦,不久由聖言會接辦)

1950年,有913名耶穌會士在中國傳教,佔全世界(4650人)的1/5。他們在中國負責河北、江蘇(含上海)、安徽3省的10個教區,五百多座教堂。

法國耶穌會神父集中在最早和最重要的2個教區:上海教區和獻縣教區。這2個教區在1950年以前都改由中國主教負責。 1949年從上海教區分出的海州監牧區由法國耶穌會負責。

西班牙耶穌會神父負責的安徽省蕪湖教區(由上海教區分出)和安慶教區(由蕪湖教區分出)。意大利耶穌會神父負責蚌埠教區(由蕪湖教區分出)。加拿大耶穌會神父負責徐州教區(由上海教區分出)。匈牙利耶穌會神父負責大名教區(由獻縣教區分出)。奧地利耶穌會神父負責景縣教區(由獻縣教區分出)。

1931年,美國加州省的耶穌會士到中國,在上海創辦金科中學,在南京創辦弘光中學。 1949年由上海教區分出的揚州監牧區也由美國耶穌會神父負責。

香港、澳門兩地也有耶穌會士的教育事業。香港的會士大多屬愛爾蘭籍,澳門的則屬葡萄牙籍。

1952年,中國大陸政府驅逐外籍教士,耶穌會士再度被驅離中國。

1955年9月8日,上海主教、中國籍耶穌會士龔品梅主教在上海被捕。

[b]耶穌會與台灣[/b]

由於天主教在中國大陸遭到壓制,包括耶穌會在內等天主教組織大多遷移至香港與台灣。

1960年在天主教中國主教團、聖言會及耶穌會合作之下,台灣輔仁大學於台北縣新莊市復校,成為全球十四所天主教大學之一。輔仁大學的法學院及管理學院為耶穌會轄區,此外耶穌會並且在輔大校區之中設立了中華耶穌會神哲學院,但此學院並不被教育部承認。

截至目前為止,天主教耶穌會在台灣的行政組織,稱之為耶穌會中華省台灣區,地址是台北市和平東路1段183巷26號。

除了輔仁大學之外,耶穌會在台灣各地也開辦了台北縣徐匯高中與新竹縣內思高工兩所學校。此外,著名的媒體機關光啟社,以及台北市公館的耕莘文教院也是耶穌會在台灣的分支機構。

[b]耶穌會與日本[/b]

1549年8月15日,耶穌會創始人之一方濟各·沙勿略在一位日本朋友彌次郎的引介之下,攜同兩位耶穌會士(島來斯神父、斐迪南修士)經麻六甲海峽,輾轉抵達彌次郎的家鄉,日本南部九州的鹿兒島。成為第一位踏上日本國土的天主教傳教士。年底,鹿兒島已經有一百五十人、附近地區有四百五十人領洗入教。

16世紀中葉的日本是個極端封閉的社會,所以當時的日本人對西方的新奇事物和信仰非常傾慕。加以當時的日本處在封建諸侯割據,各自為政的分裂局面,不少諸侯為了表示自己不受中央的指揮管轄,往往以選擇信仰天主教來顯示自己的獨立自主。 1551年,山口領主大內義隆和豐後領主大友義鎮都宣布天主教傳教自由。因此,此後幾十年間,日本皈依天主教的人數直線上升,九州和京都與東京一帶奉教的人最多,總共達三十萬。當時的羅馬宗座視察員,意大利耶穌會士範禮安神父(Alexandre Valignani),是日本初期教會傳教工作計劃的最主要負責人。

可惜,好景不常,來自歐洲的水手,水兵和傳教士之間的意見不合,目的不同,又加上16世紀末葉日本德川幕府諸將軍極欲統一日本,對不服從中央的諸侯大加討伐,那些傾向或選擇天主教的諸侯和他們的臣民更是幕府將軍征討的對象,何況天主教在日本的發展已經引起佛教和神道教的不滿與反對。

就這樣,日本天主教的教難成了預料中的事。 1597年二十六位傳教士和教友在長崎致命;其他的迫害事件,或大或小也接踵而來,傳教士和教友受到的酷刑虐待令人髮指。 1637年,教友人數很多的有馬(Arima)一帶,居民因為國君的橫徵暴斂,苦不堪言,而群起反抗,結果遭軍隊追擊,逃至島原(Shimabara),史稱島原之亂。在這裡,凡不背教者都遭屠殺,計有男女和兒童三萬五千人。從此,日本與外界完全隔絕,處在封閉中達兩百年之久。這期間,雖然沒有神父,但長崎一帶仍有一個教友核心團體殘存下來,他們保持信德,世代相傳。

[b]迫害[/b]

長時間內耶穌會受到來自不同方面的迫害:他們在天主教內部以及新教外部的敵人懷疑他們建立秘密組織,圖謀不軌。 18世紀耶穌會在許多國家受到迫害,1773年在西班牙和法國的影響下教皇克萊孟十四世解散了耶穌會。只有在不承認教皇統治的俄羅斯和普魯士他們還可以繼續活動。直到1814年教皇庇護七世才重新認可耶穌會。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 05:34 AM

[size=4]多明我會(拉丁名Ordo Dominicanorum,又譯為道明會),亦稱“佈道兄弟會”。會士均披黑色斗篷,因此稱為“黑衣修士”,以區別於方濟各會的“灰衣修士”,加爾默羅會的“白衣修士”。天主教托缽修會的主要派別之一。 1215年西班牙人多明我(Domingo de Guzman,1170-1221)創立於法國南部的普盧葉(Prouille)。注重講道與神哲學,故亦名宣道會Order of Preachers,縮寫為OP。擁有著名學者大阿爾伯特(St. Albert the Great)及聖道茂(St. Thomas Aquinas)。受教皇委派,主持異端裁判所。 18世紀後趨於衰弱。多明我會強調聖母瑪利亞親授之《玫瑰經》,並加以推廣,現今已是天主教徒最普遍傳誦之經文。
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[size=4]
[b]在華傳教[/b]

1631年1月2日或3日,多明我會的高奇神父(Ange Cocchi)從菲律賓抵達中國福建北部的福安,正式開始對華傳教,在頂頭村得到大批信徒,並建造了教堂。高奇神父於1633年去世,接替他的是充滿激情、毫不妥協的黎玉範神父(Juan Bautista Morales或Jean—Baptiste Morales)。黎玉範向教廷報告,指責耶穌會寬容中國信徒祭祖、尊孔,引發了曠日持久的中國禮儀之爭。

1696年,福建成立獨立的監牧區。在該省的傳教中心有:福安、頂頭、穆陽、羅源、福寧、福州、廈門、延平等地。信徒不僅人數眾多,而且十分虔誠。在福建的多明我會還培養出了第一位中國籍主教羅文藻。

多明我會在華傳教的範圍一直局限於福建以及台灣。在福建曾經建立了福州、廈門、福寧(霞浦)、建甌、汀州等教區。位於福州倉山區泛船浦規模宏大的主教座堂也稱為福州聖多明我主教座堂。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 05:35 AM

[size=4]方濟各會(也譯稱為方濟會,或譯稱為法蘭西斯會)(德文Franziskaner,英文Franciscan,意大利文Ordine Francescano)是天主教托缽修會派別之一。其會士著灰色會服,故亦稱“灰衣修士”。拉丁語是小兄弟會的意思。方濟各會提倡過清貧生活,互稱“小兄弟”。方濟會效忠教宗,重視學術研究和文化教育事業,反對異端,為傳揚福音而到處遊方。其會士孟高維諾於13世紀來華,為最期的天主教的傳教士。

於1209年由意大利聖方濟各·亞西西得教宗依諾森三世的批准成立。 1223年教宗洪諾留三世批准其會規。初創時,會內不置產業,靠雙手工作為生,有需要時則行乞,故為托鉢派。及後,內部因意見不一,從而分裂為守規派、住院派、嘉布遣派三各支派。其中,守規派進行改革,在16世紀時通過傳教向外發展。方濟的同鄉佳蘭(加辣,嘉勒)創建的女修會,倡導隱修,稱方濟第二會(又稱佳蘭會)。方濟亦為在俗人士設立了第三會,入會者不必出家,只須在修會指導下過福音生活。

[b]方濟和嘉勒大事小錄[/b][/size]
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[size=4][table=98%][tr][td]時間[/td][td]事蹟[/td][/tr][tr][td]1181[/td][td]方濟生於亞西西;聖洗命名為若翰;在他的父親自法國旅行回來後,改名為方濟。[/td][/tr][tr][td]1194[/td][td]嘉勒(Clare of Favarone)生於亞西西的貴族家庭,童年曾居於柏路佳白路集。[/td][/tr][tr][td]1198(春天)[/td][td]亞西西住民圍攻了象徵帝國勢力的羅卡(Rocca),並將它摧毀。[/td][/tr][tr][td]1199-1200[/td][td]亞西西城發生內戰,之後就建立起自治區(Commune)。[/td][/tr][tr][td]1202[/td][td]柏路佳和亞西西兩城之間戰爭;在聖若望橋(Ponte San Gioavvni)戰役中,方濟被捕入獄,於柏路佳作為俘虜。[/td][/tr][tr][td]1203[/td][td]方濟因病而被釋放,重返亞西西城。[/td][/tr][tr][td]1204[/td][td]方濟長期病患。[/td][/tr][tr][td]1205(春天) [/td][td]方濟決定重新回應教宗的呼籲而加入了十字軍;盛裝出發。在斯波來叨(Spolete)為神視所中止,他接受了指示回到了亞西西。[/td][/tr][tr][td]1205(夏天)[/td][td]天主恩寵開始在方濟身上工作。方濟最後一次以「亞西西歡愉王子」身份,和他的朋友們參加了宴會。[/td][/tr][tr][td]1205(年尾)[/td][td]在聖達勉堂,方濟聽到苦架有聲音向他說:「方濟,你去修理我的屋宇吧!這屋宇一如你所看到者,整個坍塌了。」在佛理紐( Foligno),方濟賣了些布匹,並將所得的錢給了聖達勉堂主持神父,但他拒絕了。方濟和他的父親之間開始了衝突。[/td][/tr][tr][td]1206(春天)[/td][td]在主教前,方濟完全剝削了他所有的財物,並出發到了古比歐(Gubbio)。[/td][/tr][tr][td]1206(夏天)[/td][td]方濟再次回到了亞西西,採用了隱修士服裝,並開始修復聖達勉堂。[/td][/tr][tr][td]1206(夏天)至1208(2月)[/td][td]方濟連續地修復聖達勉堂,一所奉獻給聖伯鐸的聖堂及寶尊地。[/td][/tr][tr][td]1208(2月24日)[/td][td]在寶尊地,方濟聽到了聖馬弟亞瞻禮日的福音(瑪10:9),發現了他的度貧窮生活的聖召:他改變了他的服飾,只有長衣一件,並以繩子替代了皮帶。他也開始宣講工作。[/td][/tr][tr][td]1208(4月16日) [/td][td]柏納德(Bernard de Quintavalle)和伯鐸(Pierre de Catane)參加了方濟的生活計劃。[/td][/tr][tr][td]1208(4月23日)[/td][td]紀律(Gilles)加入了弟兄團體。[/td][/tr][tr][td]1208(春天)[/td][td]第一次福傳:方濟和紀律前往安哥拉的馬耳池(Marche d' Ancone)。[/td][/tr][tr][td]1208(夏天)[/td][td]三位新加入者;斐理伯(Philippe)加入這新生的弟兄團體。[/td][/tr][tr][td]1208(年尾)[/td][td]第二次福傳。七位弟兄前往波久普斯頓(Poggio-Bustone),並走遍了全裡野地(Rieti)山谷;第三次福傳,共八位弟兄,但以二人一組前往。[/td][/tr][tr][td]1209(年初)[/td][td]八位弟兄回到了寶尊堂。四位新成員加入。[/td][/tr][tr][td]1209(春天)[/td][td]方濟撰寫了簡短會規,並和另十一位初期弟兄同伴出發前往羅馬。教宗依諾森三世批准其生活方式。在回家路途,他們短暫地停留在靠近奧德(Orte)的地區,之後才停留在曲河(Rivo-Torto)。[/td][/tr][tr][td]1209(9月)[/td][td]奧脫(Othon)皇帝四世,路經斯波來叨(Spolete)山谷,距曲河不遠。[/td][/tr][tr][td]1209或1210[/td][td]被趕出曲河,弟兄們在寶尊堂安頓起來,它成為修會的教會之母。[/td][/tr][tr][td]1211(夏天)[/td][td]方濟計劃前往敘利亞,颶風阻止了他的計劃。[/td][/tr][tr][td]1212(3月18-19日)[/td][td]在聖枝主日的晚間,在寶尊堂(Porziuncola)方濟為嘉勒穿上會衣:這是貧窮姊妹基礎的開始。在數週之後,嘉勒和其姊妹又遷移並安頓在聖達勉堂,她和「貧窮姊妹」按照方濟給予她們的「生活規則」而生活─一個完全福音式的貧窮生活。[/td][/tr][tr][td]1213(5月)[/td][td]羅蘭(Roland de Chiusi)公爵贈予方濟拉維納山作為隱修地。[/td][/tr][tr][td]1213-1214[/td][td]往西班牙後返回。[/td][/tr][tr][td]1215[/td][td]嘉勒在方濟的指示下,成為以「院長」為名的團體之首。[/td][/tr][tr][td]1215(11月)[/td][td]在羅馬,方濟參加了第四屆拉特郎大公會議(Lateran 4)。在這時候,方濟和聖道明相遇。[/td][/tr][tr][td]1215-1216 [/td][td]嘉勒得到教宗依諾森三世的保證,得到了「按照福音的聖德而生活」的會規─世就是絕對貧窮的生活。 *也有任何財產和收入的生活─「貧窮特恩」。[/td][/tr][tr][td]1216(7月)[/td][td]教宗依諾森三世去逝於柏路佳;二天之後由何腦略三世繼任教宗。方濟可能與法籍雅格(Jaque de Vitry)主教見面。[/td][/tr][tr][td]1216(夏天)[/td][td]在柏路佳,方濟自教宗何腦略三世得到了每年在祝聖聖尊堂日子裡,可以得到全大赦的恩賜。[/td][/tr][tr][td]1217(5月)[/td][td]在寶尊堂召開總會議;第一次越過阿爾卑斯山及至海外的福傳使命;方濟願意前往法國,但胡高林樞機在時正停留在佛羅倫斯(Florence),由他勸阻方濟留在義國。[/td][/tr][tr][td]1218-1219[/td][td]嘉勒接受胡高林(Hugolino)的「所有貧窮隱修院」會規,其中對守齋和禁慾有嚴格的規定,它最主要的特徵是「嚴守閉門不出」的規定。 *她們必須終生留在隱修院內。[/td][/tr][tr][td]1219[/td][td]嘉勒的妹妹依溺斯(Agnes)被派往佛羅倫斯的Montecelli出任院長。[/td][/tr][tr][td]1219(6月末)[/td][td]方濟到達了安歌拉(Ancone),前往阿可雷(Acre)及達米耶塔(Damiette)。[/td][/tr][tr][td]1219(秋天)[/td][td]方濟和蘇丹王會晤。之後不久,他前往聖地朝聖。[/td][/tr][tr][td]1220(春天和夏天)[/td][td]因被警告知在方濟不在義國時所發生的種種困難,他就立時和伯鐸(Pierre de Catane)、厄利亞(Elie)和凱撒(Casaire)返回義國。他辭去了總會長之職,並指定伯鐸替他的總會長職務。在方濟的懇求之下,教宗任命胡高林樞機為修會保護者。[/td][/tr][tr][td]1221(3月10日)[/td][td]伯鐸去世;厄利亞任副總會長。[/td][/tr][tr][td]1221(5月)[/td][td]總會議;第一會規。[/td][/tr][tr][td]1223[/td][td]在該年初,於可倫波泉(Fonte-Colombo),方濟重新撰寫第二會規,它於七月的總會議中討論,於十一月29日為教宗何腦略三世所批准。[/td][/tr][tr][td]1223(12月24-25日)[/td][td]在格熱橋(Creccio)的聖誕夜。[/td][/tr][tr][td]1224-1225[/td][td]嘉勒長期嚴重患病的肇始。[/td][/tr][tr][td]1224(8月15日-9月29日)[/td][td]方濟隱退於拉維納山,為了舉行慶祝聖彌格瞻禮。九月17日方濟接受了主的五傷。[/td][/tr][tr][td]1224(10月和11月初)[/td][td]方濟重新回到了寶尊堂,路經保溝的聖墓(Borgo San Sepolcro)、卡沙雷(Casale)和堡壘城(Citta di Castello)。[/td][/tr][tr][td]1224-1225(12月至2月)[/td][td]騎上驢子,方濟在翁布里亞(Ombri)和馬耳柒(Marches)等地作宣講之旅。[/td][/tr][tr][td]1225(3月到5月)[/td][td]他的眼疾惡化;幾乎是全瞎;他在聖達勉停留,在厄利亞的協助之下,開始接受治療,但是毫無效果。在極大的痛苦當中,他接受了天主的保證,他將獲得永遠的救援,並編撰了「太陽歌」。[/td][/tr][tr][td]1225(6月)[/td][td]方濟在「太陽歌」中加上了一節,並促成市長和主教之間的和好。在接到了一封來自胡高林樞機的信函之後,就離開了聖達勉前往裡野地城鎮。[/td][/tr][tr][td]1225(7月初)[/td][td]在裡野地為胡高林樞機以及教廷官員們所接待,他到了可倫波泉,在樞機的指示之下接受治療,但是因著厄利亞的不在場而延誤了治療。[/td][/tr][tr][td]1225(7月至8月)[/td][td]在可倫坡泉,醫生以火炙的方法燙燒眼疾,但是無效。[/td][/tr][tr][td]1225(9月)[/td][td]方濟到了鄰近裡野地的聖法比阿諾(San Fabiano),在那裡,另一位醫生試圖要照顧他的雙眼的視力。在法比阿諾的貧窮司鐸的葡萄園,為來訪方濟者所破壞,在他的祈禱之後,它的收成比一般情況還多。[/td][/tr][tr][td]1226(4月)[/td][td]在西耶納(Sienne)停留,為接受新的治療。[/td][/tr][tr][td]1226(5月或6月)[/td][td]在可爾多內(Cortone)的「芧舍」隱修處,編寫了他的「最後遺囑」,之後就回到了寶尊堂。[/td][/tr][tr][td]1226(7月至8月)[/td][td]在嚴熱的夏天,方濟停留在靠近諾切拉(Nocera)山上的巴納拉(Bagnara)。[/td][/tr][tr][td]1226(8月末或9月初)[/td][td]意識到他的臨終將近,方濟堅持要人們將他帶回寶尊堂。[/td][/tr][tr][td]1226(10月3日週六)[/td][td]嘉勒的母親Ortolana加入修會。方濟於臨終前,對嘉勒及「貧窮修女」作最後囑咐,方濟在寶尊堂去世,次日,10月4日,人們將方濟移至聖喬治堂。[/td][/tr][tr][td]1226(3月19日)[/td][td]他的好友胡高林樞機被選為教宗,以國瑞九世為號。[/td][/tr][tr][td]1227[/td][td]胡高林樞機即位為教宗額我略九世。同年,新教宗造訪;並委派第一會的小兄弟負責照第二會。[/td][/tr][tr][td]1228[/td][td]額我略九世重訂「貧窮特恩」。[/td][/tr][tr][td]1228(7月16日)[/td][td]在亞西西,方濟為教宗國瑞列入聖品。[/td][/tr][tr][td]1229[/td][td]嘉勒的另一位妹妹貝亞克斯(Beatrice)加入修會。[/td][/tr][tr][td]1230(5月)[/td][td]方濟的遺體從喬治堂遷移至以方濟之名所新建大堂。[/td][/tr][tr][td]1234[/td][td]嘉勒第一封致布拉格依溺斯的信函。[/td][/tr][tr][td]1234-1239[/td][td]嘉勒第二封致布拉格依溺斯的信函。[/td][/tr][tr][td]1235-1237[/td][td]嘉勒派遣「貧窮修女」到德國及波希米亞(Bohemia)。[/td][/tr][tr][td]1241[/td][td]嘉勒以祈禱拯救回教徒對亞西西城的入侵。[/td][/tr][tr][td]1247-1252[/td][td]嘉勒開始為「貧窮修女」起草自己的會規。而正式會規於1252年獲得批准。藉著這個會規,「貧窮修女」正式成為「方濟會士」。[/td][/tr][tr][td]1253[/td][td]教宗依諾森四世兩次造訪。[/td][/tr][tr][td]1253(8月9日)[/td][td]嘉勒會規的批准。[/td][/tr][tr][td]1253(8月11日)[/td][td]嘉勒病逝於聖達勉堂。聖女死前口述遺囑,憶述自己的聖召及「貧窮姊妹」的來源;並且強調堅信「絕對貧窮」,也要求姊妹生活在合一及和諧之中。[/td][/tr][tr][td]1255[/td][td]嘉勒正式被冊封為聖人。[/td][/tr][/table]


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dandyobbo 2010-5-6 05:37 AM

[size=4]東正教,或稱東方正教,是基督教中的一個派別,主要是指依循由東羅馬帝國(又稱拜占庭帝國)所流傳下來的基督教傳統的教會。它是與天主教、基督新教並立的基督教三大派別之一。 「正教」的希臘語(Orthodxia)意思是正統。

如果以“東部正統派”的主要的和狹義的定義來分,“東部”教會里人數最多的教會是俄羅斯正教會和羅馬正教會。而歐洲正教會(不分東西邊)最古老的則是希臘正教會。若是以英語系國家的西方人慣用的用法來分,“東部正統派”有較廣的定義,也包含了“東方正統教會”(“Oriental Orthodox”中文字面意思和東正教一樣,但兩者是不同的教會)。

早期的基督教在公元1054年發生了基督教大分裂,教會從這里分成東部和西部兩個教會。雙方都認為自己的教會才是由基督/宗徒使徒所開創的最原始的教會,並且都不讓對方擁有這頭銜。東部教會在自己的名稱裡頭加上了“正”(正統)所表示的是他們認為東正教會保留了最原始的教導和崇敬的教會傳統。有些人認為羅馬天主教會代表的是“西部傳統”,然而持不同意見的人則認為羅馬教會已經背離傳統。

所有的東正教派教會都可以回溯他們的脈系直至五個早期的基督教會中心:羅馬教會、耶路撒冷教會、安提阿教會、亞歷山大教會和君士坦丁堡教會。雖然所有的東正教教會都承認君士坦丁堡牧首為最高領袖(正式頭銜為君士坦丁堡,新羅馬大主教和普世牧首),但是教會之間並不是完全一體,而是在彼此承認的狀態下相互獨立。

[b]歷史[/b]

歧見和教會傳教活動在和日後的羅馬教會完全分裂之前已經存在了很長的一段時間。

[b]大分裂[/b]

公元11世紀發生在羅馬和君士坦丁堡之間的大分裂導致位於西邊的羅馬天主教會和位於東邊的教會完全分離。分裂的原因有對教條的不同見解和教宗的權力,但是加劇最後分裂的是文化和語言的不同(東邊是希臘文化和希臘語,西邊是拉丁文化和拉丁語)。

最後的分裂一般是認為在於公元1204年的第四次十字軍東征攻下了君士坦丁堡的結果。西邊的拉丁教會直接參與了這次的攻打拜占庭帝國和君士坦丁堡(正教宗主教所在地)的十字軍東征。這次的戰役所導致的東西邊教會間的敵意一直持續至今。在2004年,羅馬天主教會教宗若望·保祿二世對於發生在公元1204年的此事件展開正式道歉;君士坦丁堡的宗主教巴多羅買正式的接受了道歉。

公元1453年,拜占庭帝國被奧斯曼帝國征服。在此之時,有正教派教會分佈的埃及受到信奉伊斯蘭教的馬木路克的控制,但是正教派教會在俄國卻是很強大;所以當時稱為第三羅馬(新羅馬)的莫斯科就成了當時的新的正教派教會中心。

[b]正教派和宗教改革[/b]

正教派並沒有經歷宗教改革,而且新教派教會對正教派的態度從開始就一直不明確。兩邊開始時維持著一種熱忱和友善的關係,但是基本的教條神學歧見仍是突顯了出來,尤其是關於神聖傳統,聖靈/聖神由父子分出、自由意志、神聖預定、稱義(釋罪)、聖禮/聖事的數目、洗禮(正教派的“全部浸在水里”相對於馬丁·路德的“用撒或是淋水”)以及是否要如同正教派的“在洗禮後馬上施行聖油禮和聖餐禮/聖體聖事”,聖餐禮變動的意義以及使用未發酵的麵包,教會和大公會議的無錯誤,崇敬,盛宴,對聖者、聖者塑像和遺物的祈禱,齋戒和其他教會的傳統。由於這些歧見,最終導致兩者停止來往。

[b]組織[/b]

從最早的基督教會開始,教會(教堂)就散佈到不同的地方,每個地方的教會領導者就成了“主教”。其他受派的“長老”就成了“神父/牧師”,然後受派的“僕人”就成了“執事”。一個地區的最重要城市的主教有時候被稱為“大主教”,其他小一點的地方教會就會向大城市裡的教會尋求領導。東方教派教會(東正教,東方正統教會,和東方禮天主教會)一直都允許結過婚的神父/牧師和執事,只是婚禮要在上任前完成。如果離婚或是成了鰥夫,神父/牧師和執事不能再婚,除非他們不再當神父/牧師和執事。主教一直都是不能結婚因為他們是從僧侶中選出來的。主教,神父/牧師和執事一直都是由男性擔任,女性是絕對不可以擔任這些聖職的。

不同的正教派教會間可以說是以共同的信仰和各種儀式聯繫起來,但是卻沒有政治上的從屬關係。他們沒有如同羅馬天主教宗般的教宗,也沒有常設的主教大會議。

[b]神學[/b]

一般來說,東正教派的神學和對於經卷的解釋都是遵循基督教興起初期所傳下來的典範。他們所有的努力都是為了要繼續和延續基督傳給他最初使徒,以及使徒傳給早期教會僧侶的神學和信仰。神學上的創新往往帶來質疑;如果一個意見真的和最初的教會所教導的不同的話,那麼這意見很可能被視為異端邪說。然而進一步的詳細解說傳統神學是可以被接受的。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 05:41 AM

[size=4]基督新教,簡稱新教,或者從英文Protestant一詞意譯為更正教、反對教,是與天主教、東正教並列,為基督教的三大派別之一。

基督新教是於16世紀宗教改革運動中脫離天主教而形成的新宗派,或其中不斷分化出的派系的統稱。也稱作抗議宗或抗羅宗或誓反宗。詞源來自德文的Protestanten。原指1529年神聖羅馬帝國舉行的帝國議會中的少數反對派,該派諸侯對於會議通過支持天主教壓制宗教改革運動各派的決議提出了嚴正的抗議,後即以其泛稱宗教改革各新教派。目前全球約有5億9千萬教徒,當中包括北美洲1億7千萬,非洲1億6千萬,歐洲1億2千萬,拉丁美洲7千萬,亞洲6千萬,大洋洲1千萬,約佔全球基督徒總數的27%。

中國的基督新教各教會則因傳教方便的原因,自稱耶穌教或基督教而不稱為新教。一般華人稱呼的基督教,常常便是專指基督新教。[/size]
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[b]歷史[/b]

[b]產生的背景[/b]

15世紀的西歐,封建體制開始瓦解。隨著城市的發展,出現資本主義的萌芽。許多新興的民族國家確立了以王權為中心的中央集權制度。在王權與教權的鬥爭中,教會受到了極大的創傷。新興的中產階級起而反抗舊有的封建神權統治。也隨著文藝復興所帶來的新觀念,人們開始懷疑以神為本位的舊思想。人文主義者大膽的揭發教會內部的腐敗,這樣的矛盾下悄悄的埋下了中世紀封建體制的崩潰以及宗教改革的藉口。

[b]三大教派的形成[/b]

基督新教三大主要宗派,即馬丁·路德的信義宗、加爾文創立的歸正宗以及英國國教派的聖公宗。

新教的抗議精神可以追溯至14世紀的一些宗教改革先行者,英國的威克里夫派以及羅拉德派、波希米亞的胡斯運動和義大利的薩伏那洛拉的信徒。 16世紀20年代,馬丁·路德在德國發起了宗教改革運動,迅速的席捲了整個德國。在瑞士,加爾文的歸正運動更進一步的加深了宗教改革的影響。英王亨利八世因愛情的原因,由上而下的推動宗教改革,以脫離教皇的管轄。到了16世紀中葉,三個主要宗派都以可以與天主教抗衡。因著教權與王權的權利爭奪,新教在形成的過程中受到許多民族國家或世俗政權的支持與保護。在宗教戰爭後,根據隨之而簽訂的合約,如1555年的奧格斯堡和約與1648年的威斯特法倫和約確立的教隨國定原則,形成了新教在歐洲的佈局,信義宗分佈於德國以及北歐諸國;歸正宗為德國、瑞士、荷蘭以及蘇格蘭;聖公宗主要在英格蘭。三大教派為當時新教信仰的絕大多數,引此也被稱為新教三大主流教派。

16世紀末到17世紀,新教的三個主要宗派在教會的組織與崇拜儀式上已有基本雛形。對於教義的認定上經過長期的爭論也逐漸成為體系。新教的神學家編寫了大量的神學著作,但其內容多以繁瑣的爭辯以及考證為主,失去了改教初期那種富有抗議精神的活力。 17世紀中葉,英格蘭的清教徒運動要求以加爾文主義改革妥協保守的聖公宗教會,結果把新教運動又推進了一步,產生了脫離聖公宗的新教派,如英格蘭的長老會、公理會、浸會、公誼會等等。隨著移民美洲,新教也成為美洲宗派的大宗。

[b]神學的發展[/b]

18世紀資產階級在歐洲得到全面勝利,在唯物觀衝擊影響下,新教出現了基督教社會主義、基要主義和自由主義神學等神學思潮。新教內出現的不同運動都衍生不同的派係與教派,其中著名的有靈恩運動、聖潔運動、基督復臨運動等。

[b]教義[/b]

[b]因信稱義[/b]
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[/b]一旦罪人為自己懊悔,倚靠基督和基督的救贖,這人便得稱為義,即在上帝面前被宣佈為義。稱義的解釋:這是上帝從信徒身上移除因罪而背負的審判,使人得釋放,並將耶穌基督的功勞歸與此罪人。 「本乎恩典」、「因基督的緣故」和「藉信」等名詞都使人的一切行為(無論在過去、現在或將來)都排除了。簡單來說,得以稱義是不需要任何善行,只在乎信。

[b]人人皆可為祭司[/b]
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[/b]此教義建基於彼得前書2:9「惟有你們是被揀選的族類,是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇妙光明者的美德。」故此,基督徒可以用耶穌基督的血,在主面前坦然無懼地事奉祂。

[b]聖經為最高的權威[/b]

此新教教條指聖經是上帝所默示,是基督教最高的權威。此教條有別於天主教和東正教的教條,他們認為教會傳統(例如儀式)在今日基督教的運作也佔一席位。

[b]聖禮[/b]

即天主教所稱的聖事。新教和天主教的聖禮觀很不同,一般來說新教只承認洗禮和聖餐禮兩者為聖禮。馬丁.路德在宗教改革後初期本來是承認告解禮的,後來他因為發現告解禮不符合聖經之教導而否定了告解。聖餐禮被視為聖禮是因為根據新經聖經中馬太福音第二十六章26~29節記載,耶穌在最後晚餐中說過:「你們拿去吃吧!這是我的身體。你們都由其中喝吧!因為這是我的血,新約的血,為大眾傾流,以赦免罪過。我告訴你們:從今以後,我不再喝這葡萄汁了,直到在我父的國里那一天,與你們同喝新酒。」因為新教一般認為聖經是絕對的權威,所以若聖經有提及的就應該遵行。


[b]組織製度[/b]

新教一般有三種制度:主教制、長老制和公理制。一般來說,公理制比較多教會採用。

[b]主教制[/b]

主教制是新教中最古老的製度,源自天主教的主教制度,幾乎和天主教的主教制度一模一樣,唯一不同的是主教亦可以結婚。而天主教的主教制則是源自第一世紀初期基督教教會的主教制度,所以可以說主教制是整個基督宗教中歷史最悠久的神職人員制度。

現在行主教制的新教教會已經很少,完全實行主教制的新教只有普世聖公宗。而信義宗和衛斯理宗則由各區會自行選擇使用主教制還是長老制;在香港和澳門,信義宗和衛斯理宗就選用了長老制。然而,在歐洲,例如瑞典、芬蘭、挪威、德國等地,他們則通常採用主教制。

[b]長老制[/b]

長老制,或稱代議制、議會制,是一個以議會形式管理區會的製度。議會內的成員由各分堂選出長老,代表該堂出席會議。顧名思義,長老會就是採用長老制的教會。其他採用長老制的教會有中華基督教會等。

[b]公理制[/b]

公理制,又稱會眾制,源自於神學家慈運理的主張,就是主張堂會獨立,堂會的主任牧師為教會內最高的決策者,並由會眾決議一切教會的內部事務。很多歷史比較新的教會也採用公理制,例如浸信會,公理會,神召會等,以及不少獨立教會。一些公理制的教會,在地區上也有一個沒有什麼實際作用和權力的聯會,以聯繫該宗派的和分堂。

公理制有一個缺點,就是常常做成教會之間的交往和合作越來越少,最後甚至會使一些教會脫離其宗派獨立,造成宗派主義以及教會分裂。

[b]政教關係[/b]

基督新教各宗派對政教的關係的立場大都不太相同,雖實行政教分離,卻普遍沒抗拒參與或組織政治活動。

信義宗方面,馬丁·路德在宗教改革時一直也受都德國北部的諸侯支持,所以也比較偏袒他們。路德一直教導教會需順服掌權者,因為教會如與政治正面對抗,必招致失敗,所以教會要支持政府。可是,這卻為信義宗日後的發展種下了禍根。 1932年,一些支持納粹的國家社會主義基督徒成立了稱為「納粹福音基督教」(Evangelical Nazis)的黨派。後來,德國信義會在納粹德軍的壓力下,組織了一個支持納粹政權的宗教組織德國基督教(German Christian)。納粹黨更要求全國所有教會加入德國基督教,此舉為第二次世界大戰的認信教會(Confessing Church)制度預做準備。在第二次世界大戰結束後,德國信義會的行為遭到不少德國人指責,因而造成今天信義宗在德國的信徒人數不斷下滑。而在納粹德國時期,國內外的新教團體普遍沒有反對戰爭。而個別反對納粹德國的基督教人士,就因反對納粹政權而遭處死。

歸正宗方面,約翰·加爾文在宗教改革後一直在民主共和的日內瓦居住,自已也主張教會實行比主教制民主得多的長老制。加爾文強調神權,但又不是完全贊成民主,因為他認為這很容易淪為暴民政治,使社會失去目標和秩序。他認為任何政治制度都必須確保社會能朝向神聖目標進發。所以可以說,他不是完全贊成政教分離。加爾文宗所設計的民主和共和的教會組織形式,要實行民主選舉、神權共和。在加爾文的領導下,日內瓦成為政教合一的神權共和國和宗教改革的中心。

聖公宗很明顯是順從政治的權威。聖公會作為英國國教,其出現就是為了讓教會脫離羅馬天主教的控制,使國家能成為教會的最高領導。所以,今天的英國君主依然也是英國國教會的最高領導。所以,聖公宗和信義宗都是比較傾向贊成教會臣服於政府。

至於其他的新教宗派與教派,今天普遍也支持政教分離。提倡政教分離的主張可追溯至再洗禮派,而從歸正宗分離出去的浸信會,也反對像聖公會般受政府控制的教會,主張政教分離。因著浸信會在新教的影響力極大,不少獨立教會也支持政教分離。另就新教內部的信徒來說,由於政教合一曾在基督教歷史上留下血腥記錄,故普遍有政教分離的內在意願。


[b]宗派
[/b]
由於因為新教的新興宗派、小宗派十分之多,故以下只列出一些比較大的宗派:

[list][*]英國國教派-聖公宗[*]聖公會[*]路德派-信義宗[*]信義會[*]福音會[*]加爾文派-歸正宗[*]長老會[*]歸正會[*]清教會[*]衛斯理宗[*]衛理公會[*]循道公會[*]基督復臨安息日會[*]浸信會[*]公理會[*]福音派[*]佈道會[*]宣道會[*]靈恩派[*]五旬節會[*]神召會[*]基要派[*]再洗禮派[*]門諾會[*]貴格會[/list]
[b]基督新教在中國

[/b]1807年,第一位新教傳教士,英國倫敦會的馬禮遜,來華傳教。

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dandyobbo 2010-5-6 05:45 AM

[size=4]信義宗(路德教、路德教派,Lutheranism)是基督教新教的主要派別之一,在歐洲語言中原為“路德宗”,因信義宗肯定“唯獨因信稱義”,即認為人是憑信心蒙恩得以稱義故翻譯成中文的時候,改譯“信義宗”。天主教義認為人要蒙恩必須得到上帝的代表教會的喜愛,必須有足夠的善行。而信義宗認為人們可以無懼地站在上帝面前,不必恐懼“罪惡、死亡和魔鬼”,也不必因相信自己是有功才得救而驕傲。因為耶穌因自己的死已經為人類贖罪,原罪已經因耶穌的死而赦免,以後人可以只依靠自己的信心去稱義。[/size]
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[size=4][b]歷史

早期歷史[/b]

信義宗源自德國神學家馬丁·路德於公元16世紀發起的宗教改革運動。

宗教改良運動的啟幕標誌,是1517年10月31日馬丁·路德在德國薩克森維滕堡萬聖教堂門口(該處常用作大學的公告板)張貼的九十五條論綱。

1517年至1520年間,馬丁·路德通過出版書籍、小冊子,凌厲抨擊羅馬天主教。很多基督教神學者都認同他的主張,他們也提出宗教理念平民化的訴求。馬丁·路德遂得到來自社會各階層的廣泛支持,農人尊他為民族英雄,貴族起誓保護他,日耳曼各公國的統治者也希望藉此擺脫羅馬教會的勢力,使內政得以獨立。馬丁·路德因此得罪權貴,與羅馬教皇、神聖羅馬帝國皇帝卡爾五世結怨。

1520年,為了解決路德的“問題”,教皇與羅馬天主教會向路德發出教皇印函,督命路德放棄主張,並致殺身威脅的言外之意。 (此前,羅馬教會曾以這種方法殺害過呼籲改革的人,如捷克的改革者楊·胡斯即被火刑燒死。)但1520年12月,路德與他的支持者們當眾焚毀了這份印函。

盛怒的卡爾五世要驅逐路德及其支持者,但幕僚力勸,認為路德在民眾中聲望殊高,所以若施以壓制,會引起暴動。更重要的是,路德所在公國的統治者智者費里德里希堅拒讓自己的臣民未經審判而被定罪。於是,路德受傳召參加沃爾姆斯會議,羅馬教會授意路德在會議上公開宣布放棄一己之見。然而,當著羅馬教會官員的面,路德說出了歷史上著名的抗辯辭:“我不能在教皇或教會之下委曲我的信仰,因為當今他們屢屢犯錯、自相矛盾。因此,我只信奉《聖經》……我不能,亦不會放棄……這是我的立場,我別無選擇。那麼,請上帝幫助我,阿門!”(馬丁·路德,1551年4月16日)

赴沃爾姆斯會議之前,路德曾獲得安全來回的承諾,可是這承諾並不可靠--當年楊·胡斯遇害前亦有同等待遇。趁夜幕濃重,路德的支持者從沃爾姆斯協助他逃走,使他免於被囚甚至受刑。路德隱居了一段時間,一邊繼續寫作、思考。發現路德出逃之後,卡爾五世發布沃爾姆斯法令,驅逐路德及其支持者,並將他們定為異端,路德的作品亦遭禁。

[b]其他的宗教改革者[/b]

早於西元10世紀,由一位名叫鮑格米爾(Bo-gomil)的修士所教導為核心的運動興起,對被稱為清潔派(Cathari)或阿比爾派(Albigenses)的基督教派改革,產生了影響。這是盛行於西元12世紀法國南方的宗教改革派。

在路德運動中,其他的宗教改革者也推波助瀾,如早期的領袖之一菲利普·墨蘭頓(他是路德在維滕堡大學的同事)、胡爾德萊斯·慈運理和約翰·加爾文(加爾文派的奠基人)。

[b]宗教戰爭[/b]

原本在神學院內的學術交鋒,現在已經泛化為社會與政治的衝突。路德與他的支持者將矛頭直指西班牙國王(卡爾五世統治著低地國家、新大陸和神聖羅馬帝國,而日耳曼地區亦屬其中)與羅馬教皇,雙方勢均力敵。衝突愈演愈烈,在神聖羅馬帝國的政治氣氛之下,釀成宗教戰爭。

1526年,神聖羅馬帝國的三政會在斯派爾相商,作出如下協定:在常委會裁決路德的著作屬性之前,沃爾姆斯法令不必強制執行,各公國領主可自主決定是否允許路德在領土內傳道。到1529年,三政會在斯派爾再作商議,推翻了上次的協定,無視各公國及自由城邦的異議。

路德派思想成為分離運動的象徵。 1530年,卡爾五世企圖壓制日益壯大的新教思潮,遂在奧古斯堡召開會議。在會上,菲利普·墨蘭頓呈交了一份路德思想的摘要,這份文件史稱奧古斯堡認信。幾位日耳曼公國領主(後來又有其他國家的國王和諸候加入)在文件上簽字,為“路德派”教會闢領地。這幾位諸候於1531年結盟,施馬爾卡爾登聯盟成立。宗教戰爭的雙方,即施馬卡爾登聯盟與卡爾五世轄下的神聖羅馬帝國。

施馬爾卡登戰爭結束後,卡爾五世致力在贏得的領土上推行羅馬基督教會的教條。然而,路德派運動所贏得的領土更為遼闊。 1577年,路德派運動的第二代繼承人蒐集整理前人學說,為路德派教會的承傳奠下理論根基,這份文件世稱《協和信條》。到1580年,所有的文獻都歸集為《福音派路德教會之認信》。這兩份文獻都流傳至今。

[b]宗教戰爭的結果[/b]

路德與其後繼者開始脫離羅馬天主教會,史稱宗教改革。其後數十年間,大批歐洲人認取路德當年貼在維滕堡教堂門口的《九十五條論綱》,他們大部分生活在日耳曼領土和羅馬教會轄下的奧地利。點燃這場大眾運動之火的路德,被尊為宗教改革之父,歷史上也被視為新教之父。

今日,全世界每4名基督徒中,即有1名是新教徒,而每5名新教徒中,即有1名是信義宗教徒。也就是說,全世界有5%基督徒認信信義宗。[/size]
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[size=4][b]教義[/b]

[b]《聖經》與《路德教會之認信》[/b]

路德改革運動中一條重要的標誌性教義主張是“唯獨聖經”。信義宗相信,《聖經》是傳道與授教的唯一準繩。信義宗也認為,《協和信條》是對《聖經》的解釋說明。依照傳統,信義宗的牧師、教會和教徒均須學習《協和信條》,以理解上帝的話語。因此,信義宗教徒,尤其是保守派的信義宗教徒常以“懺悔的信義宗”自況。此外,那些大體認同路德教義的信義宗教徒,卻也對某些部分抱有異議,則自足於《聖經》。

一些信義宗教會堅信《聖經》確切無誤。也有一些信義宗教會認為《聖經》固然為上帝的話語,但卻是人寫就的文獻,因此不免會有所弊漏。儘管如此,後者與現代自由派神學仍然有所區別。

[b]中心教義[/b]

信義宗的中心教義,即:

[list][*]唯獨恩典[*]唯獨信心[*]唯獨基督[*]唯獨聖經[/list]
信義宗堅信,上帝創世之始,世界是完美、神聖及無罪的。然而,亞當與夏娃選擇了背棄上帝,寧可依靠自己的力量、知識和智慧,是為原罪。原罪導致了人類其後的諸多罪惡,所以每個人都生而帶罪,每個人都是罪人。信義宗所指的罪,並非指個體主動所犯下的罪行。

信義宗相信以下四點:

[list][*]罪人無法逃離上帝公義的審判。每個人的思想和行為,都受罪及罪惡動機的濡染。上帝愛罪人,因此不會袖手旁觀,唯獨憑他的恩典,他無條件的救恩,人才能得到赦免,成為神的兒女,並得到永恆的救贖。[*]人唯獨通過信心,才能領受神的救恩--要全心相信神的承諾。因為就連信心,也來自上帝的賜予,所以,聽神的話語,並接受洗禮,是獲得信心的途徑。[*]救贖是通過耶穌基督的出生、受難和復活,才降臨於人類的。信義宗相信耶穌基督是道成肉身,兼具神性與人性。因神性,他生而無罪,因人性,他會死亡。他以自己的死贖買了一切人類的罪惡。[*]基督徒死後,會直接進入天堂,他們在天堂等候基督的再度降臨,從而得到復活和永生。[/list]
大部分的信義宗教會也持有如下觀念:

[list][*]預定論:在創世之前,上帝已經揀選了他的兒女。[*]嬰兒洗禮。[*]聖餐儀式上的餅與酒,是基督真實的肉身和血。[*]千禧年。[/list]
[b]宗教理念的實踐

[/b]信義宗強調禮拜儀式的重要性。音樂在傳統禮儀中舉足輕重。信義宗教會大都設有音樂部,包括唱詩班、手鈴樂隊、兒童唱詩班,建有鐘塔的教堂甚至會組建鐘樂隊。著名音樂家約翰·塞巴斯蒂安·巴赫就是虔誠的信義宗教徒,他的作品多為信義宗教會創作。

信義宗也很注重教育,教會中多設兒童部門。信義宗教徒建立了大量主日學、護士學校、小學、神學院和大學。牧師往往使用當地的日常用語。


[b]教會制度[/b]

[b]普世理念及與政治的關係[/b]

信義宗認為,基督教會應當合一,基督信仰也只有一個。這種觀點植根於信義宗的認信中,因此他們否認宗教改革運動是一場教會分裂運動。

今天,在信義宗流傳廣泛的國家中,宗教大多嚴格與政權分離。與之相比,在其他基督教派別佔優勢的國家中,宗教與政權的分離就不太嚴格。

[b]慈善組織[/b]

信義宗相信,“好行為”是信心的表現之一,因此教徒創辦了很多慈善組織,遍及國際到地區層面。其中,信義宗世界救濟會是全世界最大的慈善組織之一,該組織尤其致力於災害救濟。

[b]信義宗教會組織[/b]

世界上有很多信義宗教會,他們分別地加入不同的世界信義宗教會組織:

[list][*]世界信義宗聯會(香港有4間,台灣有2間信義宗教會加入了此聯會)[*]國際路德會(香港和台灣各有1間信義宗教會加入了此議會)[*]Confessional Evangelical Lutheran Conference[*]Lutheran World Relief[/list]
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dandyobbo 2010-5-6 05:46 AM

[size=4]聖公宗(Anglicanism),也稱為安立甘宗或英國國教派,是基督新教的一個教派,與信義宗、歸正宗同屬基督新教三大主流教派。全世界大約共有7300萬聖公宗教徒。聖公會現時是英國(英格蘭)的國教。

安立甘/安立間(Anglican),意譯是英國教會的、英國的,形容信徒、制度、教會、甚至禮儀傳統和神學思想是從英格蘭的國家教會,英國國教會所發展出來的,成為普世聖公宗。這個詞語亦可形容其他從普世聖公宗團契獨立的教會組織之追隨者,他們都因為教義和禮儀上與本身的教省產生分歧而獨立出來。但是,美國及蘇格蘭的聖公會英文名稱卻使用“The Episcopal Church”。 “Episcopal”意思為主教制的。普世華人、韓國及日本基督徒都使用聖公會為公用名稱。

普世聖公宗團契認為自己是神聖大公及使徒所傳的教會的一部分,既大公又經過改革的教會,很多聖公會教友想信聖公宗是新舊教會的混合體。有一些高派教會擁護者覺得他們的教會是沒有教宗的公教教派,亦不像其他新教教會有一位舉足輕重的代表人物如馬丁路德、諾克斯、加爾文和約翰衛斯理。普世聖公宗是38個與坎特伯里大主教有聯繫的教省神學上的交流板和聯合團契。

[b]歷史[/b]

[b]宗教改革前[/b]

聖公會傳統地被認為起源於在6世紀末到英國的第一位坎特伯里大主教──聖奧古斯丁(坎特伯里)。但是追溯再早期,基督教早已在5世紀的羅馬時期英國甚至有可能1世紀已經立足英國。第一位英國的殉道者──Saint Alban,相信生於4世紀。可以從不少牧區中看出他在英國教會裡聲望,因為不少英國教堂以他命名,並作守護聖者。

6世紀初愛爾蘭和蘇格蘭傳教士的再一次設立,尤其聖博德及Saint Columba,聖公會認為凱爾特人是他們教會的先驅。

[b]宗教改革後[/b]

[b]被傳到英國以外的地方[/b]

十七世紀時英國聖公會開始在美國、澳洲、加拿大、紐西蘭和南非等前英殖民地創立教會。從十八世紀起,由一批聖公宗傳教士在亞洲、非洲及拉丁美洲建立聖公宗教會。聖公宗亦在1884年開始來華傳教。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 05:48 AM

[size=4]加爾文主義(Calvinism)即是新教神學家加爾文畢生的許多主張的統稱,在不同的討論中有不同的意義。在現代的神學論述習慣當中,加爾文主義的意思是指「救贖預定論」跟「救恩獨作說」。加爾文支持馬丁·路德的「因信稱義說」,主張人類不能透過正義的行為獲得救贖、恢復逐漸被天主教所遺棄的奧古斯丁學說「救恩獨作說」、反對逐漸成為天主教神學主流的「神人合作說」,因此加爾文建立的教會命名為「歸正宗」。

加爾文主義出現於16世紀宗教改革時期。歸正宗的基本教義和信義宗基本相似,也承認人因信仰基督而蒙恩稱義,歸正宗的主要特點是選舉長老監督教務,由牧師和不受神職的長老集體管理教會,認為任何人都不得享有無限權力,並且認為教會人士可以參加政治活動,使世俗更加接近上帝的旨意。所以歸正宗掌權的國家,一般教徒更重視經濟、民主制度和公眾教育,但多數人專政的情況也更嚴厲。

歸正宗注重宣講教義,儀式都用當地語言,更強調唱讚美詩。主要支派有長老會(流行於蘇格蘭)、公理會(流行於英國及美洲)等。

歸正宗的主要流傳區域為瑞士、荷蘭、蘇格蘭、法國、南非、德國西南部、比利時、澳大利亞,以及美國和加拿大的若干地區。

[b]加爾文主義的內容[/b]

[b]加爾文五要點[/b] [/size]
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[list][*][size=4]完全無能力(Total inability)或全然敗壞(Total depravity)人類由於亞當的墮落而無法以自己的能力作任何靈性上的善事。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]無條件選擇(Unconditional election)上帝對於罪人揀選是無條件的,他的揀選並非因為人在倫理道德上的優點,也非他預見了人將發生的信心。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]有限的代贖(Limited atonement)基督釘十字架只是為那些預先蒙選之人,不是為世上所有的人。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]不可抗拒的恩典(Irresistible Grace)人類不可能拒絕上帝的救恩,上帝拯救人的恩典不可能因為人的原因而被阻撓,無法被人拒絕。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]聖徒蒙保守(Perseverence of the saints)已經得到的救恩不會再次喪失掉,上帝必能保守其揀選的。 [/size][/list][size=4][/size]
[size=4]這五點教義的英文首字字母恰Tulip,即“鬱金香”之義。

[b]其它的加爾文主義內容[/b][/size]
[b][size=4][/size][/b]
[list][*][size=4]由長老治理教會,長老由教徒直選,牧師由長老聘任。加爾文建立的教會因此也被叫做「長老宗」、「長老會」或「長老教會」。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]七聖事只保留洗禮跟聖餐。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]反對天主教的聖餐「質變說」,也反對路德的「同質說」,主張信徒透過信心可以領受到屬靈卻不可見的實體聖餐。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]國家從屬於教會,為教會差遣。 [/size][/list][size=4][/size]
[b][size=4]改良的加爾文主義[/size][/b]
[b][size=4][/size][/b]
[list][*][size=4]新加爾文主義 - 紐黑文神學 [/size][/list]
[list][*][size=4]新正統神學[/size][/list]

dandyobbo 2010-5-6 05:49 AM

[size=4]貴格會(Quaker),又稱公誼會或者教友派(Religious Society of Friends),是基督教新教的一個派別。該派成立於17世紀的英國,創始人為喬治·福克斯,因一名早期領袖的號誡“聽到上帝的話而發抖”而得名「貴格」(Quaker),中文意譯為“震顫者”,但也有說法稱在初期宗教聚會中常有教徒全身顫抖,因而得名。該派反對任何形式的戰爭和暴力,不尊敬任何人也不要求別人尊敬自己,不起誓,反對洗禮和聖餐。主張任何人之間要像兄弟一樣,主張和平主義和宗教自由。

貴格會與震教徒組織聯繫密切。

貴格會信徒曾受到英國政府迫害,與清教徒一起移民到美洲,但又受到清教徒的迫害,大批貴格會教徒逃離馬薩諸塞州而定居在羅得島州和賓夕法尼亞州等地。由於賓西法尼亞州有大量貴格會教徒聚居,習慣上以Quaker City作為費城(Philadelphia)的別名,因而費城人也被稱為Quaker。

該教會堅決反對奴隸制,在美國南北戰爭前後的廢奴運動中起過重要作用。貴格會在歷史上提出過一些很進步的思想,其中一部分現在得到廣泛接受。

貴格會後傳播到美國、肯亞和玻利維亞。貴格會也曾經傳入中國。美國差會(俄亥俄年議會,Ohio Yearly Meeting)在1887年派遣第一位傳教士Esther H. Butler來華,在江蘇南京(1890)和六合(1898)工作,1953年遷往台灣繼續工作;英國差會(稱為公誼會)曾經在四川的重慶、成都、三台等地工作。

貴格會的人數現在大約只有六十萬。[/size]

dandyobbo 2010-5-6 05:50 AM

[size=4]公理宗,Congregationalists,基督教新教宗派之一。該宗主張各教堂的會眾組成獨立教會,並由其教徒公眾自治管理,全體信徒對教會事務行使平等權力,民主選舉執事,聘任牧師。由於該宗主要從教會的管理體制來劃分,故它的一些教堂可能在別的方面又屬其他宗派,如浸禮會的一些教堂,也採用公理制的管理體制。公理宗起源於16世紀的英國,是針對於英國國教而形成的新教宗派,強調信徒民主自治,強調個人信仰自由,認為國家應對各種不同的信仰採取寬容態度。該宗主要分佈在英語國家。

屬於公理宗的差會有: [/size]
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[list][*][size=4]倫敦會 [/size][/list]
[list][*][size=4]公理會[/size][/list]

dandyobbo 2010-5-6 05:53 AM

[size=4]浸信會(Baptist Churches,又稱浸禮會),基督新教主要宗派之一。十七世紀上半葉產生於英國以及在荷蘭的英國流亡者中。當時屬清教徒中的獨立派。反對給兒童行洗禮,主張教徒成年後方可受洗,且受洗者須全身浸入水中,稱為“浸禮”,故名。並主張獨立自主,反對英國國教和政府對地方教會的干涉。

各地方的浸信會並不受一個中央的總會管理,而都是各自獨立、自主和自治;浸信會傳入美國後,自1836年起派傳教士來中國。 1845年,美國的浸信會分裂成美南浸信會和美北浸禮會。目前存在於各地區的浸信會聯會(例如:中華基督教浸信會聯會、香港浸信會聯會、馬來西亞浸信會聯會等),並不是管理各地方浸信會的組織,而是由各地方浸信會自由加入,目的在協調共同事工的推動。[/size]
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[size=4]
[b]信仰特色
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浸信會信仰的特色可以用七個英語短句表達,而其每一句開頭的字母拼起來剛好是BAPTIST。

Biblical authority 認識和肯定《聖經》的權威- 浸信會以《聖經》作為信仰和實踐的最高權威(若干宗派在《聖經》之上還加上教會或是信條)。一般說來浸信會中對於特定神學立場的執著是比較淡的。浸會中可能有加爾文主義者(以司布真為例),也有亞米念主義者;可能有時代主義的支持者,也有恩約神學的擁護者。從歷史的觀點來看,浸會中的神學是豐富而多樣的。

[list][*]Autonomy of the local church 自主的地方教會。[*]Priesthood of the believer 信徒皆祭司(信徒都是人人平等的)。[*]Two ordinances - Believer's Baptism and Symbolic Communion 兩種教會禮儀-信徒的浸禮與紀念性質的主餐。[*]Individual soul liberty 人有上帝所賜的自由意志來選擇他的信仰,但人也要對自己自由意志的行使負責任。[*]Separation of Church and State 政教分離。[*]Two offices of the church - Pastor and Deacon 牧師和執事作為教會僕人的職份。[/list]
另一種版本:

[list][*]Beliver's baptism 信徒的浸禮。[*]Autonomy of the local congregation within the associational framework 自治而互助的地方會眾。[*]Primacy of Scripture 《聖經》首要和卓越的地位。[*]True belivers only in the church 真信徒組成的教會。[*]Individual competency and the beliver's preisthood 在聖靈引導下人人都有能力認識上帝以及人人皆祭司。[*]Seperation of Church and State 政教分離。[*]Two ordinaces 兩種教會禮儀-浸禮與紀念性質的主餐。[/list]
[b]各國的浸信會

美國[/b] - 1845年,美國的浸信會分裂成美南浸信會和美北浸禮會。

[b]澳門 [/b]- 1836年9月17日,叔未士牧師及叔何顯理女士夫婦(Rev. & Mrs. John Lewis Shuck,只有23歲和18歲的新婚夫婦)從美國抵達澳門,成為來華的第一位浸信會宣教士。

[b]香港[/b] - 香港尖沙咀浸信會1842年3月,叔未士牧師夫婦從澳門抵港,早期於上環百步梯設宏藝書塾傳揚福音。翌年,於皇后大道設立首個教會,並命名為皇后大道浸信會,後得仁牧師協助,設立潮語崇拜。同時,他們在長洲設立佈道所並於次年開辦學校。然而,叔何顯理女士在1844年11月27日病逝,叔未士牧師於次年回國,使教會工作一度停頓。

[b]荷蘭[/b] - 至1860年,荷蘭浸信會宣教士約翰生夫婦(Rev. & Mrs. John W. Johnson)到香港,並使數位華人信教,他們隨後轉往潮州工作。 1880年,約翰生夫人回到香港,回後香港地區工作,在幾經轉折下,教會漸見規模。 1890年,教會購得地方作禮拜堂,及聘得美國牧師湯傑卿,於是在1901年香港地區正式成立教會,同時訂名為香港浸信自理會,自始浸信會在香港發展蓬勃。

[b]中國[/b] - 浸信會從澳門、香港傳道後開始深入中國大陸,先在華南地區的兩廣地區,再往華東及華北,逐漸地延伸至華西與華中一帶,在中國十三個省中傳教。在1949年,美南浸信會在中國有教會392間、佈道所410間、信徒123,000人、220位宣教士,主要分佈在山東、廣東等省。至1951年,全數宣教士曾被迫離開中國。

[b]台灣[/b] - 1948年6月間中華浸信會全國聯會差派楊美齋牧師到台灣進行邊疆佈道,10月19日,美南浸信會差派明俊德教士(Miss Bertha Smith)由山東濟寧抵台北,12月26日舉行浸會在台灣首次的主日崇拜。 50年代前後,原在中國浸信會在浸會宣教士和信徒紛紛遷到台灣。因此浸信會在台灣的事工,以當時軍公教背景居多的大陸省籍族群為主要對象,也因而被以為系純“國語系”教派。

1954年7月5日成立“台灣浸信會聯會”,1972年更名為“中華基督教浸信會聯會”沿用至今。第一任主席為宣教士同時也是浸信會神學院創校院長的柯理培牧師。

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dandyobbo 2010-5-6 05:54 AM

[size=4]長老教會(Presbyterian Church)是基督更正教的一派,又稱長老宗,他們的根源是從十六世紀的西歐改革運動開始。

長老會的協會起源可以追踪到蘇格蘭改革,特別是依照由約翰·諾克斯的帶領下。由於這背景,長老會一般被發現在英國以前的殖民地像美國、加拿大、澳洲、紐西蘭、印度等等。這個教派的名字是源自希臘文詞(Presbyteros),就是“長老”之意。

[b]歷史背景[/b]

蘇格蘭人約翰·諾克斯(1505年 - 1572年)在日內瓦學習了加爾文主義,1560年返回到蘇格蘭和帶領蘇格蘭教會接受改革。

[b]教義[/b]

有一些長老派的傳統採取了1647年創作的《韋斯敏斯德信仰宣言》當他們唯一的信條,作為本會牧師受訓練的教條標準。
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dandyobbo 2010-5-6 05:56 AM

[size=4]衛理宗(Wesleyans)又稱監理宗,或循道宗(Methodism),是基督教新教主要宗派之一。

[b]歷史[/b]

1738年由英國人約翰·衛斯理(John Wesley,1703-1791)和其弟弟查理·衛斯理於倫敦創立。原為聖公會內的一派,後逐漸獨立。該宗認為傳統教會的活動方式已不足以應付新的社會問題,主張著重在下層群眾中進行傳教活動,宣稱求得“內心的平安喜樂”便是幸福。主要分佈於英美等國。

英國約翰·衛斯理創立了基督新教衛理宗(Wesleyans)。教會主張聖潔生活和改善社會,注重在群眾中進行傳教活動。在美國獨立後,美國衛斯理宗脫離聖公會而組成獨立的教會。其後教會分裂為美以美會、監理會、美普會、循理會和聖教會等。於1939年,美以美會、監理會和美普會合併成現今的衛理公會。

[b]衛理宗在中國[/b]

衛理公會(The Methodist Church),是衛理宗的美以美會、監理會和美普會合併而成的基督教教會。現傳佈於英國、美國、中國,和世界各地。鴉片戰爭後,英國、美國和加拿大差會分別派傳教士來華: [/size]
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[list][*][size=4]來自英國的包括聖道公會(United Methodist Church Mission, UMC)、大英循道會(Wesleyan Methodist Missionary Society, WMMS)等許多分支,後來統稱為循道公會,包括溫州、寧波、西南(雲南昭通和貴州威寧石門坎一帶)、華北(山東樂陵、惠民和天津一帶)、湖北、湖南、華南(兩廣)七個教區,總部設在漢口。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]來自美國北方的稱為美以美會,來自美國南方的稱為監理會,1939年連同美普會合併成為衛理公會。包括10個年議會:福州、興化(福建莆田)、延平(福建南平)、華北(北京、天津和冀東)、山東、四川、江西、華中(南京、鎮江和皖南)、華東(監理會,上海蘇州和浙江湖州)和張家口(美普會)。總部設在福州天安堂。衛理公會在福建省約有10萬信徒。 [/size][/list][size=4][/size]
[list][*][size=4]來自於加拿大的稱為英美會,後來改名美道會。分佈在四川。 [/size][/list]
[list][*][size=4]1975年,在香港的循道公會與衛理公會合併成為循道衛理聯合教會。[/size][/list]
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